YOKOCHO（横丁）おやじ日記

　人間のいのち、について、もう少し続く。
　人を殺してはいけない、というのは、本ブログ読者の中では、一応の常識としてどなたもお持ちの考え方ではないか、と推測する。
　ナチス親衛隊のアドルフ・アイヒマン中佐が指揮して実行したことは、ユダヤ人数百万人を殺すことだった。そういうアイヒマン、さぞかし異常人格を持った野獣のような生き物であろうと思われたのに、志願して裁判を傍聴したハンナ・アーレント女史が冷静に観察してみると、彼は、ただ職務に忠実な役人だったのであって、それ以外の何者でもなかった。
　ちなみに、アイヒマンは、死刑を執行される際に、何か望みはないか、と問われて、ユダヤ教徒になることだ、と答えたとされる。なぜか？と問われたら、もし自分がユダヤ人ならもうひとりユダヤ人を殺したことになるから、と答えたというので、もしこの話が真実なら、彼はユーモア溢れる人物か、あるいは目的意識に徹するサラリーマンの鑑か、どちらかだろう。
　そういうことで、目的意識は世間の常識なんかを平気で超えるものだ。
　我々は、たいてい自分自身のことを、世間の常識に従う普通の人間だと思っているのであるが、正直、普通の人間というのは、マザー・テレサからJK（注：女子高校生の意）殺人者まで、誰もが普通の人間という範疇に入る。マザー・テレサにならず、殺人者にならないとすれば、それはたまたまそういう機会を持たなかったからであって、自分の潜在能力に不足があるからではないだろう。
　そう言えば、不登校の孫を見るに耐えず、その中学3年生を殺そうとした婆さんの記事も最近出ていた。学校の友だちを、そして自分の孫を殺そうとするその行為は、彼らが人間性を失ったから、と見るよりは、あまりにも人間的だから、と見る方が正しいと思う。
　つまり、人間というのはそういうものだ、ということである。
　人間がどんなに残酷になり得るのか、というのは、近代国家において、普通の人々が戦争に動員されるようになって、あらためて認識されるようになった。人間を殺戮することに抵抗はあっても、それを「鬼畜」であると国家によって教えられて、それを信じるだけの愚かさがあれば、そんなにむずかしいことではないのかも知れない。国家の存亡は、敵性国家のひとりのいのちより遥かに重要だ、と信じられる程度の愚かさを持った人は、我々の周辺にいくらでもいる。
　特に、その自分の愚かさを賢さであると誤認するほどまで愚かであったりすると、これはもう危険人物と見て差し支えない。アドルフ・ヒトラーの組織が強かったのは、彼が部下をエリートであると褒めちぎるその人心掌握術に長けていた、ということなのだが、それを裏側から見れば、そんな男に褒められていい気になるほど、彼らは愚かだったのだ。そして、本当は真面目に事務処理をする程度の能力しかないので、人が嫌がるユダヤ人虐殺を任務として与えられたアイヒマンは、専門学校中退で会社をリストラされた失業者としてナチスの党員となり、そこでの出世が何にもましてうれしかっただろう。そして、自分の能力を認めてもらうため、最小費用で最も効率的なユダヤ人の殺し方について、研究熱心だったのである。
　たとえ本人に問題はあっても、親が地元の名士だから、あるいは本人が勉強できるから、というような理不尽な理由でそれが不問にされる環境で育つと、次第に人は許容される反社会的行動の限界点を探るようになる。それが普通の人間というものだ。
　他者への「思いやり」がないから他者を傷付けるのだ、というのは正しいだろう。では、普通の人はどの程度に他者を思いやるのかと言うと、少なくとも自分が思いやられた程度には他者を思いやることが普通にできるだろう。そうであれば、自分が「思いやられ」ていないと観念しさえすれば、人はどんなに残念なこともできることになる。
　ニーチェは、「母親は息子の友人が成功すると嫉む。母親は息子よりも息子の中の自分を愛しているのである。」と語っている。そういう歪んだ愛情の中で育った子は、どうしても他者への思いやりの情を持つことが困難になる。

　この世が厨房で、あの世が食堂、というのは、自分が読んでもなかなか面白い言い方であると気に入ったので、これをKitchen Hall Theoryと名付けて、今後も愛用することにする。
　さて、そうなれば、自分というのは、生まれてからこの方一枚の皿であって、その皿にどんな料理が盛り付けられるのかは、あくまでも自分の裁量である。もしそこに盛られているものが、履歴書に書かれる通りの学歴だの肩書きだのという大量生産品そのままだったら、そんな皿には何の魅力もない。オレ、というdishは、あくまでオレ、という独自の作品であるべきだろう。
　では、Kitchenの場所は、我々が普段目にしている通りであるにしても、Hallはどこにあるのか。それは、おそらく天文学者がDark Matterと呼ぶもので出来ているから、可視光線も反射しないし、電磁波として検出することもできない、と考えるべきだろう。そしてそれらの間で通信や交流のために使用されるのが、天文学者の言うDark Energyということになろうか。
　ともあれ、そうしたものが理解できる、あるいは悟れる、ということが、人間教育の基礎として必要だと自分は信じている。
　では、そのHallの具合がどうなっているのかは、未見であるので、実証的な報告はできないものの、これまでに自分が蒐集した知見から想定できるのは、そこには、たとえばFamily席といったテーブルがあって、自分がHallに入るや、そのテーブルから派遣された者が案内者として登場する。そうして、自分には懐かしい、あるいは知らなかったけれども実は先祖であるような人々がそこにいて、もうそうなれば、自分のことをあれやこれやと話題にされて、その席は大騒ぎになる、ということが予想される。
　しかし、中にはそんなテーブルに行くのを拒否する者もいるだろうし、そのFamilyがしっかり席を確保していない、という場合もあるだろう。そうなれば、彼らは一般席のような場所に行くことになるのだが、それも、法華経ファン席、念仏ファン席、クリスチャン席、ムスリム席、などに大別されるものと思う。あるいは唯物思想者席というのもあろうが、ここは正直、行きたくない。彼らは死後にも世界がある、という現実を受け入れることができず、その現状を階級矛盾として説明するのかどうするのか、喧々囂々の理論闘争に明け暮れているだろうと思うからである。
　自分の場合、自分のためにそんなに立派なテーブルが用意されていることは、率直に言って、期待していない。こっちの世界でだって、自分の生き方は自分で決めて来たのだ。自分を招くテーブルを探すよりは、自分でテーブルを作り、その上で、自分の知り合いを探し廻って、そこに招く方がずっと早いのではないか、と思っている。
　その場合、嘘や言い訳が通用しないのがHallにおけるルールであることを、私ははっきり想定している。だから、自分の近くに誰が来てくれるのかは、あくまでも私の心のキャラクター次第であることになる。もしも自分が嫌味な人間なら、嫌味な人間しか集まらないはずだ。そして、その状態は、永遠に続く。
　そういうNightmareを見るから、人は死後の世界を否定するのかも知れない。しかし、時にHall側のスタッフがKitchenに入り込んで来ることがある。彼らはキリスト教文化圏ではAngelと呼ばれるし、あるいは森で見掛ければトトロなのであるかも知れない。しかし、彼らはあくまでスタッフだ。我々が生きているのは、そういうこの世とあの世の全体からなる世界だ、というのが、つまり、私のKitchen Hall Theoryである。

　今の高校一年生の女の子がどんなに恐ろしいかは、実はけっこう良く知っている。
　佐世保の女の子が友だちをひとり暮らしの自分の部屋に呼んだのだが、その目的は彼女を殺害して、バラバラにしてみることだった、ということである。
　NHKニュースには、地元の教育長らしい人物が出て、「いのちの教育が十分に生かされなかった。もっときちんとやって行きたい。」みたいな発言をしていた。行政が現実から乖離した空論になっているのを感じさせるが、それにしても「いのちの教育」って何かと言うと、どうやらいじめや自殺が日本全国の教育委員会にとって頭痛の種だから、それを解決するために努力している、というポージングの一種として、日本では流行しているらしい。
　だが、彼女に欠けていたのは、「いのちの大切さ」についての知識量ではなかっただろう、と自分には思える。いのちが大切なことは、どんな自殺者でも知っていることだ。それすら分からないほど知能が遅れていたら、そんな者はなかなか自殺なんかしない。
　自殺も他殺も同じカテゴリーであるのだが、そういうことを行なう者たちへの理解は、すなわち、人間というものについての理解と同じことである。「いのちの教育」なるものが、どんなに道徳的に立派なものかは知らないが、そんな道徳教育で人間を変えられる、と思うのは、あまりにも傲慢不遜であろう。
　さて、自分の観点では、彼女に絶対的に欠けていたものは、「死の大切さ」についての認識だったのだと思う。報道されている事実は、彼女が母を失ったのが昨年だった、ということである。そこで、私の疑問は、彼女が母の死ぬ瞬間に立ち会ったのかどうか、である。
　Elizabeth Kuebler-Ross博士について何度か言及したが、彼女は職業上、非常に多くの患者の死に立ち会っている。そして、彼女はそのことを素晴らしい体験だったと語る。人は、いよいよ死ぬ、というその時にあたって、それがどんなに非業の死であったとしても、その瞬間には愛と平安に包まれた厳粛な世界に進むのであって、その死に顔を見る時に、人はその人の人生全体を素敵なものであったと感じるのだ、と述べる。
　そんな特権は、なぜか今では医師に独占されるものになり、年寄りが家で死ぬ、ということもむしろレア・ケースになった。
　もしも自分の子どもがこの記事を読むと前提しての話だが、オレが死ねば、何らかの連絡が行って、病院またはどこかの死に場所に来い、ということになるだろう。その場合、もし食事中でも食事を止め、もしゲームで遊んでいてもクリアーするのを断念し、すぐに死者であるオレの顔を見に来た方が良い。人は、死んでから二、三時間の間だけ、その死の瞬間の平安を表情に残す、と言う。それは見るに値するものだ。自分が最後はどこに行くのか、という認識を得るためにも、親の死に目は重要なイベントである。そして、その死んですぐ、というフレッシュなことが非常に重要で、数時間後、死後硬直がはじまったら、もうその死体は本人とは無関係な物体となり、単なる冷たい有機物に過ぎず、地球における有機物のリサイクルのプロセスの中にもう入り込んでいるのだ。
　さて、そういう死の意味を知るためには、我々の「いのち」は、はい、そこまで、というように有限なものではないのであって、無限に続くものだ、ということの完全認識が必要だろう。
　それはすなわち、この世とあの世についての認識なのだが、私のざっくりした理解では、この世が厨房であるとすれば、あの世が食堂なのである。そして、どんなに不完全な食事であっても、さすがに食堂に出される直前には、お客様に出せる程度にはメイク・アップされる、というのが、世の道理である。もちろん、厨房でどこまで立派なものになるかは個人差のあることだが、もはやこれで客に出す、と決められたら、もうその時点での最高レベルに飾られて食堂側に行く。それが単なるピクルスであろうと、食堂に出されれば、それも豪華な食事の中の一品であることは間違いないのだから、自らの存在を誇るべきだ、ということになる。
　そういう訳で、この世は所詮厨房なのだから、焼かれたり、煮られたり、いろいろ苦労することにはなるのだけれども、それでも食堂に出された途端に拍手喝采を受けられる、と考えれば、どんな苦労も無駄じゃなかった、ということになろう。
　「いのちの教育」が所詮、厨房の中でどんな具合に振る舞うべきか、という的外れな話に終始するのだとすれば、それは明らかに時間の無駄だ。我々がいつも目指すべきなのは、「死」とその後である。
　縄文以降の人類には、そうした理解も悟りも十分にあったのだ。ところが、近代から現代という野蛮な時代が来ると、平気で戦争をしては人を殺すようになり、それと比例して、人の目から「死」を隠蔽し、あたかもそんなものが存在していないもののように教育することが主流になった。そんな時代にあって、「死」とは何だろう、と思うのは自然なことであり、我々は、誰かの「死」に直面して、その深い意味を理解する必要がある。
　その大切な機会を、もし何らかの理由で奪われたりしたら、人は「死」の本当の意味を知りたくて、それを求め続けることになるだろう。
　「死とは何か？」その問題を納得の行くまで理解させることが「いのちの教育」なのだったら、それは人間にとって最も重要な教育のひとつだ。だが、学校で死について語ることについては、別の問題がある。それは、それが宗教教育と看做される可能性があることだ。だから、宗教同士が対立している、という大人の事情によって、死について子どもが考える機会が奪われる、という悲しいことが起こる。
　そもそも今回は、たまたま自分が友だちを殺す、という問題だったのだが、自分が自分を殺す、という自殺問題は、遥かに数多く発生している。そして、その原因はいじめとか愛情の不足とか、そういう分かりやすい理由のせいにされているのだけれども、一番根が深くて大切なことは、死を決定する権限が神にしかなくて、そこだけは人間が決めてはいけない、という厳粛なルールへの無理解だ。他人を殺すのも自分を殺すのも同じことで、それは権限のない者が勝手にいのちを処分している、という深刻な罪である。
　我々は、人生がどんなにくだらない、やるせない、苦しみに満ちたものであっても、心の命じるままに生き続け、求め続けるべき存在だ。そうして、自分が成長し、もうよい、と言われるその時に、「死」を実際に体験することになる。
　友だちを絞殺して、解剖してみても、「死」についての知見なんて、何も得られない。身体の破壊が「死」なのではなく、精神がこの世を去ってあの世に行くことが「死」なのだ。そういうことを教えてくれる大人がどこにもいなかったことが、彼女と彼女の友だちにとって、大きな悲劇だったのだと思う。

　ユダヤ資本が世界を牛耳っていて、それゆえに世界はこんなにも悲惨で苦しみの多いものなのだ、というのは、もちろん根拠のない俗説でしかない。では逆に、ユダヤの商人たちはすべてが善人であって、商道徳を守り、人間としても尊敬に値する人々だ、と思うのも間違いであろう。
　真実はその中間にあるのだが、ロスチャイルド家に関しては、その繁栄の出発点となった有名なエピソードがあり、それは、ナポレオン軍と大英帝国軍との決戦、ワーテルローの戦いだ。ベルギーのワーテルローという平地でその戦は行われるのであるが、それが天下分け目の戦いであることは、誰にも分かっていた。それでロンドンのシティでは、金融業者たちが、今後の英国とフランスについて、どちらが「買い」であり、どちらが「売り」であるのかについて、それぞれが勝手な見通しを言い合い、そこでも、金融業者たちによる一種の戦いが起ころうとしていた。
　すると、情報通として知られるロスチャイルドが、突如ポンド売りに出る。さてはあいつ、ワーテルローの結果をもう仕入れていて、それでポンド売りに出たな、と読まれて、市況はポンド売り一方になる。それがもうひと段落かと思われるや、今度はロスチャイルド、何故か強烈にポンド買いに入った。買ったばかりのフランは売り放題である。結局、下落しきったポンドはほとんどロスチャイルドに買い漁られてその日の取引を終える。
　翌日、誰もが知ったのはナポレオン軍の敗北、というニュースだった。
　結局、ベルギーに部下を派遣しておいたロスチャイルドは、その情報を早馬からいち早く受け取る。そして、おもむろにポンドを売り始め、シティがポンド売り一色に染まるのを十分に堪能した後に、売られ尽くしたポンドをがっぽり買い占めた、というのが、歴史的な事実だった。
　そこには彼がユダヤ人であることの意味はない。敵を騙すのは、日本のプロ野球の監督でもやる。しかし、まだ19世紀であるこの時点では、彼の利益は、戦争という彼のコントロールできないフィールドを利用して得られた、というだけのことだった。しかし、次第に戦争が利益を生むのだったら、もっと戦争があれば良いのに、と期待するようになるし、起きぬなら起こしてみしょう、のレベルにまで到達するのも、そんなに遠い話ではない。
　日本の明治維新という内戦の時には、スコットランド人であるトーマス・グラバーが長崎にいたのだが、彼は兵器ビジネスで大儲けをした。結局、薩長軍が江戸にまで進軍する段階に至り、彼は、南北戦争の終結によりアメリカで大量に調達が可能になった中古の銃器を長崎に集める。いざ首都決戦となれば、ほぼ無尽蔵な銃砲が必要になったはずであり、グラバーはその調達に絶対的な確約を与える。ところが、グラバーや薩長軍兵器調達者たちの驚いたことに、江戸の薩摩藩邸で勝海舟に会った西郷隆盛は、あっさり江戸城の無血開城を実現してしまう。グラバーは、大量の仕入れ品が売れず仕舞いとなり、グラバー商会も倒産をする。
　戦争がらみで商売する人々は、大儲けもするし、大損もする。確実に儲ける秘訣は、できるだけ多くの戦が起こり、兵器が大量に消費されることである。そして、まさにその通りのことが、20世紀には起こった。軍需産業から見た第一次大戦以降の世界は、まさに市場が爆発的に伸張した時代と言えるだろう。
　逆に軍需産業が非常に発達すれば、そのマーケットである戦闘地域がどうしても拡大してもらわねば困る、という事態が出現する。しかし、1990年代、冷戦の終結が宣言されて、軍需産業には冬の時代が訪れる。その冬の時代に、なぜか出現したのが911事件であり、それに起因する「テロとの戦争」である。
　イスラムのテロ組織、と言っても結局は、職業としてのテロ集団である。日本の暴力団と大差はない。そして、暴力団が右翼を名乗り、「天照大神」の掛け軸を掛けているとしても、それは神道が暴力的なイデオロギーを持っているのではなく、暴力団が一方的に天皇崇拝を主張するだけのことであろう。同様に、イスラム・テロ組織がアラーの命令と称するジハードが、本当にそうであると信じるイスラム法学者なんて、どこにもいないだろうと思う。
　戦争のビジネス化、が21世紀を特徴づけていると思う。極めて効率的に戦争や局地紛争が起こり、兵器が使用される。そして、国家はそれに振り回される振りをしながら、国家の予算を惜しみなく軍需産業に投入している。兵士だって、ハリバートン社に発注しさえすればいくらでも手に入るし、彼らは軍事作戦だって立案してくれる。そのうちに戦争は、どっちがどの軍事請負い企業に発注するかで勝負がつくようになるだろう。広告勝負なら、電通と博報堂の戦いになるみたいなもので、もはや商品の本当の価値なんてどうでも良くなるように、戦争目的もどうでも良くなり、ただ戦争請負い企業たちが業界を発展させる目的で、時には自発的にでも紛争を引き起こしている、というのが今日型の戦争の姿であるように思う。
　もちろん、巻き添えを食らって生命や財産を奪われる一般人民にとっては、非情な悲劇であろう。しかし、悲劇に参加することになるにはそれなりの理由があって、それは無知だ、ということである。日本人なら嫌韓だろう、と言われても、もちろん自分はそんなことはない。しかし、ビジネスであれ趣味であれ、嫌韓を煽る人々がいるのを放置していたら、そのツケはいつか廻って来る。
　ろくでもない人々がいるなら、そいつらはろくでもない、とこうして記録しておくことも、いつかは何かのアリバイになるかも知れないので、こんなブログにも、何かの意味があるかも分からない。

　「Thrive」のオリジナル版は、2012年に公開された、ということなのだが、ウェブ上では、いろいろなコメントが出されていて、いや、オレの方がもっとすごいことを知ってる、と言い出す者もいれば、いや、あのギャンブル夫妻は、実は「彼ら」側のエージェントで、わざとユダヤ資本を批判させておいて、これは論点をずらすためのディスインフォーメーションの一種なのだ、という意見まで、いろいろだった。
　私の推理としては、あれは彼らの純真な意見なのだと思うが、そっち側の勢力から見ても許容される編集のされ方だ、ということで、お墨付きが出ているものと思う。
　その立ち位置は、アメリカ・サウジ石油複合体とオサマ・ビン・ラディンの関係に似ているだろうと思う。オサマは、その複合体の主要メンバーであるサウジ王室のプリンスたちの仲間として育っている。そして、仲間たちの堕落振りに辟易して、イスラムの純真を追い求め、彼の友人たちを堕落させたキリスト教徒のアメリカを敵視するようになる。
　それで、アル・カイダは、アメリカを敵視したから、アメリカも彼らをマークするのだけれども、大事なところは、その行動が、おそらく「アル・カイダの友人」を通じて、一定の人々には筒抜けだったことだろう。
　鳩山邦夫氏が、自分は「アル・カイダの友人」の友人だとカミング・アウトしたことがあるが、おそらく正しいだろう。その日の日当1万円を全部青物横丁の飲み屋で使い果たすタイプの人には、その筋の情報が入るし、百万円くらいのへそくりができる主婦は祐天寺界隈の噂話に精通しているかも知れないし、1億円くらいの資産を転がしている青年社長は西麻布に出入りする芸能人情報に明るい可能性がある。鳩山氏ほどの資産があれば、「アル・カイダの友人」と付き合っていても当然だろう。
　ニューヨークの貿易センタービルにオフィスを構えていたビジネスマンも、同じ友人から、2001年9月11日は要注意と聞いて、もちろん、そんなデマ情報は信じないのだが、念の為にその日は中西部への出張を入れておき、念の為に個人資産運用として、ドルを先物で売っておく。結果、彼はオフィスを失い、大勢の部下の葬式に行っては、彼らの家族を慰めるのに精一杯の日々を過ごす。それでも喪服のポケットにはブラックベリーが入っていて、為替相場を見ながら、ドルが下落したのを確認しては、ユーロや円を使ってドルを買い集めたに違いない。数ヵ月後、彼は50丁目あたりのアップタウンに新しいオフィスをあてがわれ、新しい部下を採用し、個人資産は結構増えている。奥さんはと言えば、パーティに行けば、「ホントに大変だったわよ。ジョンは悪運だけは強いのよねえ。もう少しであたしは、遺産と保険のお陰でお金持ちで美貌の未亡人になるとこだったのにさあ、あたしの方はホントに運がないわよ。」というネタで大騒ぎをしたに違いないだろう。そういうのが、お金持ちライフなのである。
　で、結局、「Thrive」ネタというのは、宇宙人実在説、永久機関実在説と並列にされるかたちでユダヤ資本世界征服説が語られるために、前のふたつが嘘なら最後のも嘘、という見せ方になっているのが、うまいところである。当然、世界征服を狙おうが狙うまいが、ユダヤ資本にとっては、無害な映像となる。信じる者には信じさせておいて、何の痛痒もないからである。
　それらはどれも、事実を積み上げておきながら、最後のところでジャンピング・コンクルージョン（証明できない結論）に至っているから、反論がしやすい構成になっている。おそらく、ギャンブル夫妻としては、そういう構成にされても、前のふたつは話のつかみとして面白いし、言いたいことは言わせてもらっているのだから、それで十分目的は果たせる、と見たのだろうと思う。
　私の見立てとしては、世界征服の野望、というのは、そんなに荒唐無稽な話では全然なくて、ソ連がインターナショナルを立ち上げた時には、真剣にそれを考えていたし、実は、BRICS首脳会議が目指しているのも、裏の目的はそれなのだと思う。
　そのプーチンが、噂通りにBRICS開発銀行を立ち上げる、との公式発表をブラジルでして、ロシアに帰り着くのとちょうど前後して、ウクライナ上空を飛行していたマレーシア航空機が撃墜されたのは、あまりにも怪しい事件だった。欧米系メディアでは、それには当然日系も含むが、ケシカランのはプーチンだ、というロシア叩きキャンペーンが始まって、せっかく岸田外務大臣がロシアとの交渉をはじめようとしたのにストップが掛かってしまったのも、困った話だ。IMFが直接民間機を撃墜する、というのは話が飛び過ぎているものの、IMFを使って新世界秩序をつくりつつあるのに、それに対抗する機関をつくることは許すべきじゃないだろう、という人々は必ずいるし、彼らには手の付けられないヤバイ友だちだっているし、その友だちは、全国の祭りに必ず行って、神輿を担ぐヤツがいるのと同様、世界中の紛争地帯に行って、最新兵器を操って、地元の戦いを盛り上げる盛り上げ役の友だちも持っているはずだ。ウクライナでプーチンの顔に泥を塗ることを企画して実行せよ、と言われれば、彼らはたやすくその通りのことを実行できる。
　カネさえ出せばどんなことでもやる人間は、ゴルゴ13ばかりでは決してないし、彼らは組織であるから、ゴルゴ13よりもっと大規模で残忍な仕事でも平気でできる。
　ユダヤ資本が世界征服を目指していようといまいと、そんなことはどうでも良いことだ。彼らは機会があれば自分の資産を増やそうとするだけのことで、我々は彼らにあまりにも多くの機会を与えている、というのが、現段階におけるゲームの進み具合である。
　そのユダヤ資本論については、話が長くなるので、もう一本、別の記事として書くことにしたい。

　昨夜、突然娘から「これを見よ」と指示されたのが、You Tubeで「スライヴ」と検索すると出て来る、2時間以上にわたる動画だった。
　日本語版を見たのだが、原語は英語で、ナビゲーターを務めているのは、プロクター＆ギャンブル社を起こした、そのギャンブル家の一族であると言うフォスター・ギャンブル氏。
　UFO、永久機関、世界征服、といったもう好きな者にはこたえられない面白ネタが満載であるけれども、それらは、調和的なエネルギー循環モデル、という彼の世界観の中できちんと整合的に解説されている。
　ロックフェラー、ロスチャイルド、モルガンなどの財閥がどのように20世紀の人類史を引っ張って来たのか、というか、資本主義のいろんな制度を、自ら作り上げて成功して来たのかが、遠慮なく説明されている、という点では、単なる陰謀論の域を超えて、現代史の分析として、立派なものである。
　そして、彼の解き明かしによって、我々はなぜ税金を取られるのか、なぜ莫大な軍事費が掛かるのか、なぜ学校や病院はあんな組織なのか、なぜ農業はあんなに農薬漬けなのか、等々の問題が整理されて来る。
　ではどうするのか、という対処策についても、それは明晰だ。ユダヤの大資本に敵対し、彼らを抹殺することによって何かが変わるのではない、とギャンブル氏は語る。他者を侵害しない、という中心的な意識によって仕事や生活を行うことでこそ、それは解決される、と彼は語る。それは、彼の自律的で調和的なエネルギー循環システムモデルから必然的に要請されるものだ。そして、その循環モデルの中心には、不動の静止点というものがあって、人間の場合にもそれはある、と彼は語る。そして、彼の番組に登場する最後のふたりは、合気道の創始者植芝盛平氏の昔のフィルムと彼の言葉、それにインタビューに答える禅の先生だった。
　結局は、人間ひとりが自律的で調和的なエネルギー循環を行っているのであり、同じ循環が社会を形成し、人類全体になる、という当たり前の結論に至る。そして、エネルギーがそういう正しい循環を行っているかどうかの重要なテストが、他者に対して侵害行為がないか、という一点なのである。
　我々は他者を侵害する権利を持たない。それゆえに、世界征服さえ目論んでいるような凶悪な連中に対抗するにしても、正面から彼らのオペレーションを侵害することはすべきでないし、効果もない。ガンディーやマルティン・ルーサー・キング牧師のような無抵抗、非協力だけが、彼らの野望を実現不能にするのだ。なぜなら、彼らは、我々の「協力」なしにその野望を実現することができないからである。
　我々は、他人よりも得をしたい、と思う利己心によって、結局、まんまと「彼ら」に協力してしまう。競争原理が「彼ら」が我々を支配するための巧妙な手口なのだ。ならば、いっそ共生することを仕事上の、そして生活上の基準に置いてしまえば、少なくとも「彼ら」の野望達成に協力することにはならない。
　フォスター・ギャンブル氏、金持ちだが、世界の問題解決のために何が必要で何が足りないのか、を考え続けたら、作為的に問題解決を阻む勢力に出会ってしまった。しかし、なかなか良い人である。
　結局は「世界観」だ、と彼は語る。侵害されている誰かを助けるために別の誰かを侵害する、という発想は、彼の循環エネルギー的世界観から見れば、単にもうひとりの侵害者でしかないことになる。
　無抵抗主義に関して、はじめて納得のできる理論を提供してくれる人を見た。

　政府は、2060年にも1億人の人口を維持できるような取り組みをはじめる、というので、ぎょっとした。それって、今生きている日本国民が死なないように生命維持装置の取り付けを義務化する、ということだろうか。まさか、こんなオレにも世界最高齢を狙え、とか言って、2060年まで生きるように命令するのではないだろうか。確かに日本国憲法には死ぬ権利も基本的人権だとは書いていないけれども、もうそんな頃にはこんな浮き世からおさらばしていることを、私は望んでいる。
　そもそも、人口というのは、政策的に狙って実現するものではない。逆にもしも本当に狙うのだったら、そんなデフレ・ターゲットではなく、年率2%の上昇くらいの右肩上がりを狙う方がマトモな考え方ではないだろうか。人口は減少するがGDPは増加する、と言うのでは、科学的に考えて矛盾があるように思う。
　いかなる文明も滅亡をする。そして、文明が滅亡に至るひとつの兆候が、人口の減少である。
　古代ローマ帝国が、あんなに弾圧していたキリスト教を公認した理由は、それが神の摂理だったから、というのは、キリスト教側の独断だろうと思うし、コンスタンティヌス帝の母親の影響だ、というのが歴史家からの意見であるかも知れないが、その基礎にあった現実は、ローマ市民階級の出生率がどんどん下がったのに対し、クリスチャンたちがたくさんの子どもを生んだことだった。
　迫害というのは、相手が少数であるうちは社会からの喝采を受けることになるが、一定の数を確保されてしまうと、もはや手出しができなくなってしまう。
　出生率の低下は、その前提として、人生が楽しくない、という人々の認識があるだろう。人生が楽しければ、恋もするし、子どもが生まれることはうれしいに決まっている。しかし、末期のローマ帝国で、そんな風に人生が楽しいと思っていたのは、実はさんざん迫害されっ放しのクリスチャンたちの方だった、というのが、有無を言わさぬ歴史的事実だ。
　既に勾配の下がったグラフ上にある日本の人口曲線が意味することは、日本で生きることが楽しい、と日本国民が考えていない、という事実を示す。そして、生きることが楽しいのだったら、人口は増加するしかないのである。下がり方をなだらかにすべきだ、という姑息な発想は、いかにも官僚が考える机上の空論であり、今のままでは日本という文明のあり方が終焉し、国家もまた滅亡する、というのが、私がひろく世界史を見渡した時の、最も合理的な推論である。
　あのローマ帝国が滅亡する、と予想したローマ市民は少ないだろうし、そのように主張した市民は、何をバカな、と嫌われただろう。しかし、それでも地球は廻っているように、勃興した文明が滅亡するのは、歴史的必然である、と言える。
　では、ローマ帝国が滅亡して、ヨーロッパ史はどうなったかと言えば、その人口を増やしたキリスト教がゲルマン民族全体の社会生活の原理となり、やがて彼らが主導して、中世という時代を迎える。
　それでもローマの神々を信じるのか、唯一なる創造主とその御子であるイエスを信じるのか、というのは、パウロの宣教を目撃した多くのローマ市民たちにとっての究極の選択だった。しかし、結局のところ、いつの時代でも、信じるか信じないかはあなた次第、でしかない。

　現在の八坂神社のメインのご神体は、素戔嗚尊（スサノオノミコト）だ。
　これは、明治に入って神仏を分離するにあたり、牛頭（ちなみに、読み方はゴズ）天王については、その荒くれ振りの連想から、素戔嗚尊として翻訳されたものである。
　それで牛頭天王自身が、祇園精舎の守護をするスピリチュアルな存在ということになっているので、八坂神社の周辺が祇園という地名を得て、今に至るも花街として栄えている。
　祇園精舎ゆかりの地が、嬌声溢れる遊興の巷、というのは、どう考えても話が合わないのであるけれども、そもそも牛頭天王は、その神体自身が災厄の源であって、それゆえに、うまくゴマをすることによって、怒りを鎮める作用があると信じられている存在である。天の荒ぶる存在を祭り上げて、その鎮魂のために祭を執り行う、というのは、菅原道真の鎮魂のために天神様をお祀りすることからも分かる。祇園精舎そのものは、釈迦の説法を聴くために集まった人々のための修養のためのキャンプ場所なのだから、そんなに派手な場所では全然ない。
　ただし、これは歴史上の笑い話ながら、江戸時代にも祇園精舎に巡礼する、ということは認められていて、それは許可制だったのであるところ、江戸幕府が事前調査して、祇園精舎であると特定したのは、実はカンボジアのアンコール・ワットであり、インドの祇園精舎とはまったく別の場所だった、ということが今は分かっている。アンコール・ワットの方は元来がヒンズー教寺院であり、しばらく放置されていたのが16世紀に再発見された後、仏教徒の王子によって仏教寺院として転用されたものである。
　それで、あらためて牛頭天王が何者であるかと言うと、これはメソポタミアで広く信じられていた魔王のようなもので、バアル神のことであろう、という説がある。
　バアル神を祀る、ということは中東で広く行われていた土俗信仰であり、唯一絶対神を信じたユダヤ人にとっては、宿敵とも言えた。旧約聖書で有名なくだりは、偉大な預言者だったエリアが、日照り続きの民を救うために、雨乞いの儀式を行なおうとするのだが、その時に、バアル神を信じる行者たちと対決をすることになる。その結果、バアル神は雨を降らすことはできず、エホバへのエリアの祈りが聞かれて、見事にその対決に勝利をするのである。
　祇園祭には、山鉾巡行だけでなく、神輿も出るし、そのほかいろいろな神事が執り行われる。自分が数年前に京都に行って、実際の祇園祭を見た時には、神官がいかにもユダヤ式の「契約の箱」みたいなものを駕籠のように担いで町を歩く、というのを見た。祇園祭には、密かにユダヤ式の神事が紛れ込んでいるのか、あるいはそれはユダヤ式ではなくて、中東では一般的な神事だったのか、そのあたりは分からない。
　ともあれ、世界の美術品が山鉾に盛り込まれたのと同様、八坂神社の神事にも、中東から多くの習俗が流れ込んでいる。そして、それが仏教の様相を見せたこともあるし、現在では神道の形式を取っている。しかし、京都の市民たちが災厄から自分たちを護ろうとするその願いは、宗教の形式とは関係がない。問題はそっちの思いの集合の方であって、それがどういう宗教形式を取るかは、結局のところ、国家がどんな分類にしたいのか、というだけのお話なのだろう。

　私は、実を言うと、NHKの受信料を実直に支払っている優良な視聴者なのだが、昨夜のNHKテレビ「祇園祭　千年の謎」は、自分にとっては、有料放送としての価値が十分にある番組であると思えた。
　昨夜はちょうど祇園祭の宵山に当たったので、番組は、その生中継を含みつつ、山鉾の装飾品がどんな経緯でその町衆の管理するものになったのか、という「謎」を解き明かしたものだ。
　山鉾は、各町内がそれぞれの鉾を引いてパレードするものであるが、その装飾品は、どれも中国、モンゴル、インド、ペルシャ、ヨーロッパなどでつくられた一級の美術品ばかりであり、なぜ我々は、それらを同じ祭で、京都という古都で見ることになるのか、という至極当然な疑問から番組は出発する。そして、視聴者は、それらの中に、実はヨーロッパの美術史家がどんなに探し回っても見つからなかった幻の絨毯があったりするのを目撃して、驚いたりするのだ。
　番組では、結局、それらの超一流の美術品の数々は、江戸時代に町内に在住していた豪商たちが、徳川家や大名家などに多額の融資あるいは呉服代の不良債権などを抱えた結果、そうした権力者から下賜された、というのが、主要な入手経路であろう、と推理する。そうだとすれば、当該古美術品の入手経路について一切町内に記録が残っていないのも、さして不思議とすべきことではない、と結論付ける。
　返済もうちょっと待ってくれよ、利子の代わりにこのタペストリーあげるからさ、とか言われ、わたくし共は左様に立派なお品を頂いても致し方ないのでございますが、ご下賜くださると言われるのであれば、お断りすることもできませんので。。。というような調子だろうか。
　ところが、江戸時代に祇園祭が有名になり、地方の人々もそれを見に来るようになると、地方都市でも同様な祭を実行したい、みたいな話が出て、京都の商人たちが、そういう地方都市にこうしたタペストリーなどを販売した記録も、番組ではしっかり取材している。そうなれば、祭の山車の装飾品が彼らの有望なビジネスにもなったのであって、祇園祭の山鉾巡行は、そのサンプル品のデモンストレーション、という営業行為でもあったことになる。
　そういう事情から見えることは、江戸時代の資本主義が、主要産業である農業による収益が年貢として幕府や大名に納付される→彼らは様々なイベント等のため、莫大な衣装代を必要とする→そうしたアパレル商品を販売した豪商がファイナンス面でも莫大な利益を上げるようになる→それで、京、大坂、名古屋、江戸などの大都市が繁栄する、という経済の循環経路を持っていたことだ。アパレル産業には、デザイナーの需要もあるから、芸術家もまた、その経済の中に組み込まれたのだろう。
　そうしたブルジョアジーによる武士階級からの資金の吸い上げはしばしば激し過ぎて、幕府や大名家の財政逼迫が起こり、そのたびに「○○の改革」といった財政健全化政策が発動されるのだが、それはしばしば着る物を統制する、というかたちで起こった。それはアパレル業界への資金の流出を食い止める、という働きを持ったはずである。だがそれは、問題の真の解決にはならず、国民経済的には、田沼意次のように、規制緩和による経済の活性化を目指した方が、遥かに成功を収めたのだ。
　だが、祇園祭の「謎」は、何も山鉾だけにあるのではない。そもそもその祭は、八坂神社のお祭りなのだが、なぜそれが祇園祭なのかと言うと、明治の廃仏毀釈運動以前、すなわち神仏習合時代における八坂神社は、本当は祇園神社だったのであり、その祭神は、祇園精舎を守ると言われた牛頭天王だったのだ。
　そういう仏教的と言うかヒンズー教的な神がそのご神体であって、それには疫病を退散せしめる絶大なスピリチュアル・パワーがあると信じられていたので、皇室、藤原家から一般市民に至るまで、その信仰は篤かった。従来は延暦寺などの系列下にある仏教寺院であったところ、室町幕府が仏教組織から独立させてしまったので、以来、京都のブルジョアジーが自らの資力でこれを維持・発展させて来たのだ。だからこそ、山鉾は、それぞれの町内が身銭を切って豪奢の限りを尽くし、その維持のために代々尽力して来た、という経緯がある。
　本当の「謎」は、決して山鉾の装飾品がどれほど世界的に見て貴重な美術品であるか、というようなところにあるのではなく、こうした山鉾を町の誇りとして代々子々孫々に伝えて来た京都町衆の、時間を超越した伝統の力、というようなところにあるのだと思う。

　昨日読んだ松浦氏の論文から、さらに中国および韓半島における国教としての儒学、ということを整理して置く必要がある、という風に思う。
　そもそも中国統一という偉業を行なったのは秦の始皇帝であって（堯・舜があったかどうかという、神話的な世界は別として）、その大帝国を支えるには官僚制が必須であり、その思想的なバックボーンは法家の思想であった。この法家というのは、最近の日本でも霞ヶ関あたりに数多く生息していて、彼らは大学の法学部で勉強したことが人間の最も偉大な知恵である、というひどい勘違いをしており、自ら法律案を執筆していることを、あたかも日本で最も重要な仕事をしている、という具合に信じ込んでいる原理主義者たちである。日本の法家の信仰体系の中で最高位に位置するのが憲法学であって、憲法解釈は彼らの秘儀中の秘儀であり、その祭司長である内閣法制局長官は、法家の中で特別の役割を果たす、と信じられている。安倍首相が、あんな者はオレの部下に過ぎない、と国会答弁した時に、彼らはその不届き千万な発言に恐れおののいたのであるが、そういう連中が法家である、と言える。
　ところが、そういう法律万能主義で成功した秦は始皇帝の死とともにあっさり滅び、その後の王朝では、法律ではなく、人間の内面としての倫理を説く儒家が重用されることになる。そういう内面の仁・義・礼・知などを具体的に感じさせるための手段として、音楽が利用されることになって、それが、中国や高麗における「雅楽」の役割だっただろう。
　音楽は、人々を正しい生き方に導くための教育手段だった、ということだと思う。
　さて、儒教は、人間にとって「善い」ことを説くものではあったが、現実にはいくらそれを教えようとしても、言うことを聞かない連中がいくらでも跋扈する。しかも、仏教というような極めて精緻な論理体系を持つ思想がライバルとして出現するようになると、儒教の旗色は悪くなる一方だった。北宋が復活した雅楽と儒教倫理は、結局、強力なものにはなり得なかったのである。
　そこで、宋が中原から追われ、南宋という亡命政権が樹立すると、そこから朱子学が現れる。朱子学の特徴は、静止画の中での「善」と「悪」を説くのではなく、我々の世界は、「陽」と「陰」というふたつの要素から成り立っていて、それらはダイナミックに関わり合う、と説明をする。すると、「性」は「情」を生み、さらには「欲」に達する。この「欲」に溺れることがすなわち「悪」であるため、我々はそういう悪に向かう自分の心と戦う必要があって、そのための武器が「理」である、と説く。
　あるべき理想像を羅列的に語るだけだった儒教は、朱子学において、闘争的、実践的な思想へと昇華したのであり、実はモンゴル人にとって共感できる儒学とは、朱子学しかなかった。そのために、元代に中国の伝統をどのように変化させたのかと言うと、科挙の試験内容を朱子学中心に大転換したのである。これはもう、帝大で教える「憲法」が大日本帝国憲法から日本国憲法に転換したのと同じ効果を持っていて、官僚の心構えを大きく変えてしまう。すなわち、行政は先例だけが大事なのではなく、現実的な政策課題を勇気を持って実現することが国家への奉公の具体的な表現だ、ということになったのである。
　だが、明代になると、そうした思考法を持った皇帝は永楽帝一世一代しか出ず、それ以外の皇帝が在位した期間は、儒教官僚が自己の保身と権力闘争の場として宮廷を牛耳るようになってしまう。（朱子学が、逆に官僚たちの権力への志向性を強めた面もあるのではないか、と思う。）
　さらに、満州から来た清朝の皇帝たちは、中国文明に自分を合わせることが大事である、という縮み思考になってしまうので、儒学とはすなわち古典文献学、つまり訓詁の学である、という考え方が定着する。そういう清朝における訓詁の学に堕した儒学が、李氏朝鮮の儒学としても、そのまま直輸入されたのである。
　そうした中国並びに朝鮮における儒学の興亡史を見ると、日本思想史が、それとは切り離されていて、独自の進化をして来たことが分かる。日本宮廷における思想史の特徴は、藤原氏が神道の伝統を今に伝えていること、そして、仏教が独自の発展をしながらも、宮廷における国教の位置を獲得できなかったことなどが挙げられよう。徳川幕府は朱子学者をも政策ブレーンに採用していて、忠臣蔵事件が起こった際に、荻生徂徠が裁定を下す中心人物だったことが知られるが、彼らはあくまでも有識者でしかなく、幕閣にアドバイスを提供する以上のポジションには立ち得なかった。
　日本における雅楽の位置が、終始エンターテイメントでしかなかった、ということの裏側には、いろんな事情が透けても見える。
　ちなみに、Wikipediaで「儒教」の記事を見ると、Daniel A. Bell教授が、2009年に「Guardian」紙に投稿した記事が参照されていて、最近の中国では儒教の研究が再び脚光を浴びている、としており、これもまた非常に興味深いお話ではある。