超越と内在

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仏法僧、表現を変えれば、意口身、ということか。法は表すことであり、僧は行うことであり、仏はそのもの全てである。

信仰する者の象徴、信仰される者の象徴、信仰の意味。
対象を把握するためには、観察者、観察対象、観察意義がそれを説明するために必要なのだろう。
感じるままに宇宙を捉えればいいのに、時空の常識に振り回されすぎて「解説」を付加しないと伝わらない不自由さがある。

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純白の宇宙で、見ることはできないが、確かに誰かから見守られている感覚があり、寂しくも、不安すらない体験をすれば、誰もが生きていることの愛を知る。

天上天下唯我独尊、全即是我・我即是全、不二。
宇宙をまるごと外から見ている我は宇宙から離れ、宇宙になるメタ宇宙からの目である。
理性では理解しえない、絶対的不可能な存在となっている我は、すべてうぃ包み込んでいるかのようで、孤独でも寂しくもない。
ボールのような宇宙はメタ宇宙が孕んだわが子のようでもある。

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死は静寂とともにあり、生はどよめきとともにある。臨死体験は魂を揺り動かすこともある。

肉体という物理的な枠、呪縛から解き放たれれば、それまでの感官機関の能力抑制力は弱くなり、どこにいても、どこの場所の音、味、香、景色も意識すれば感じることができる。
まるでそこへ飛んでいったような感覚になるが、それは感じる領域・空間の規模が拡大し、その部分に集中しているだけである。
自分の感じる領域・空間が拡大するということは、他者の領域・空間を共有することになり、それは「すべてと繋がっている」という体験となる。

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世界に立つ者は、もはや宗教家ではないだろう。宗教心持った一般者だろう。人々と異なる言葉を発せず、人々と異なる生活感を持たず、人々と異なる特別な地位に立っていない者だろう。
一般者として発せられる香に隠された、気付かれることのない何かによって成されるだろう。

かつての立つ者はヒーローだったかもしれない。
しかし、一部の虚弱な人々を除き、現代はヒーローを許すことはないだろう。
イエスも許されなかったが、許されない中にあって師として尊敬もされていた。
現代は、それすら許さないだろう。
学問としての哲学、科学は一般者にも浸透し、新しい説、発見はそれが事実であると認知されたとたん、ヒーローとなりうるが、それは導く者とはなりえない。
増やす意思なく仲間を増やし、導く意思なく正しく生き、育てる意思なく尊敬される、そんな一般者そのものであるような者が達成できるのだろう。

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世界に立つ者は、もはや宗教家ではないだろう。宗教心持った一般者だろう。人々と異なる言葉を発せず、人々と異なる生活感を持たず、人々と異なる特別な地位に立っていない者だろう。
一般者として発せられる香に隠された、気付かれることのない何かによって成されるだろう。

かつての立つ者はヒーローだったかもしれない。
しかし、一部の虚弱な人々を除き、現代はヒーローを許すことはないだろう。
イエスも許されなかったが、許されない中にあって師として尊敬もされていた。
現代は、それすら許さないだろう。
学問としての哲学、科学は一般者にも浸透し、新しい説、発見はそれが事実であると認知されたとたん、ヒーローとなりうるが、それは導く者とはなりえない。
増やす意思なく仲間を増やし、導く意思なく正しく生き、育てる意思なく尊敬される、そんな一般者そのものであるような者が達成できるのだろう。

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愛の象徴が神であり、自由の象徴が悪魔であるのもそれである。

存在を支えようと無償の愛を降らせる象徴が神であるのは十分に理解できる。
しかし、自由の象徴が悪魔であるとは。
自由とは存在しようする意思であり、生存するためのエネルギーを蓄積しようとするのは、その現れの一つである。
束縛されていれば、自分の思うことができず、ストレスとなりエネルギーが減少する。一般に自由とは束縛からの解放を意味しているが、これは元気になるために自由になることが必要だから。
この意味では極端な意味で思うがまま、好きなように、おもしろく暮らことが自由となることから、自由の象徴は悪魔ということになる。

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普通に考えれば「生きるために食べる」だが、視座が違えば「食べるために生きる」のかもしれない。修行の一環として。

「生きる」が目的であり、「食べる」が手段・条件であるのは普通だが、「食べる」が目的であり、「生きる」が手段・目的である場合にはとても哲学的であり、宗教的である。
「食べる」とは身体を物理的に維持するための各種要素を取り入れるための行為ではあるが、この取り入れるという行為が身体の複雑化・多様化に寄与しており、その結果として何かの変化・進化を達成している、と考えればどうだろうか。
性別があるのも、人種があるのも、生物としての複雑化・多様化による強い種を作り出すための手段である。
「食べる」も変化の手段だとは言えないだろうか。

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生きていることを感謝したことはないが、生かされていることには感謝している。
生きることは、楽しいことでも、苦しいことでも、腹立たしいことでも、悲しいことでも、喜ぶこともでもなく、それらを超えることである。

感情に止まることも、思考に止まることも、感覚に止まることも、直観に止まることなく、大いなる意志の立場からそれらを捉え、超えていかなければ、迷いの扉を開けることはできない。
今生においてそれは難しいことは間違いのないことだが、少しでも扉を見つけられるようしていかなければならない。
光にはすべての色が含まれているとも言えるし、個性ある光かもしれない。
それをフィルターを通して判断してはならない。

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幻の関係性は、気付かぬうちに幻を超え、直接的関係性へと発展する。現実を見ぬがゆえにダイレクトに入ってくる、現実的非現実である。

過去のものとなってしまった掲示板、facebook、twitterなど仮想空間にいながらまるで対座対話しているかのような錯覚をしてしまう情報ツールにおいて、メールがそうであるように、書き手の意思とは無関係に読み手の理解が独り歩きし、生々しい現実感を帯びてくることがある。
情報量が少なければ少ないほど、その中から推測する状況判断を行い、記号に隠された陰の状況の拡大化・顕在化を図ることになる。
だからこそ、顔つきも動作も声の調子も呼吸さえもない「記号」だけの会話は、現代ではそれだけが生きていると言うこともできる。

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死という非主観的ポイントは、苦から一挙に楽へジャンプする唯一の時かもしれない。
楽へのジャンプを体感し、人は始めて死というものに気付き、体験することなく認識する。

死を経験できぬことは、死をもって肉体感覚の停止となるがゆえに、当然のことであろう。
しかし、冷静的自己は肉体感覚の停止であっても継続し、死を見つめることとなる。
死体となった肉体的自己を冷静的自己は見つめ、死というもの、魂というものをパニックになりながら、開放感を味わいながら考えることになる。
身体的呪縛から解放され、魂の記憶をたどり、そして思い出すことで、今生を反省し、かつ、覚醒する。