超越と内在

車、服、靴、鞄、装飾品
人はついつい人ではない人の周りを装う物を比べてしまう。
確かに、身の丈以上の高価な物を身に付け緊張感と向上心を湧き起こすこともあるかもしれない。
いずれにしても、人は人を比べるのではなく、人の周りを比べる。

比は日であり、火であり、秘である。
大きな不思議なものに対峙する時、人は小さき自己を見、そしてより確固たるものへの夢を抱く。
比べるのなら、周りの小さな差ではなく、もっと大きな、絶対的な対象を見つめるべきだろう。
そうした対象の基では、周りのことはより小さな差、ほとんど同じように見えてくる。
水平線の波は真っ平らである。

マズローの５段階欲求の最後は「自己実現」、何の報酬も目的でなく、そうなること自体が目標であることである。
真偽はともかく、マズローが亡くなる頃、６段階目に気付いたという。
それは「自己超越」である。
自己がそうりたいと思う欲求を超え、自己が自己でなくなり、自己を超え宇宙と共にあること。
至福の時が「自己超越」である。
何と慾深いのだろう。
しかし、自己は自己でなくなるのだから、それを「欲」と言えるかどうか。

全て、自らがしていることは、自らがしているわけではない。
全て、自ら考えていることは、自ら考えているわけではない。
全て、自ら感じていることは、自ら感じているわけではない。
全ては、全てがして、考えて、感じているのだ。
全てがそう思えば、そうなるのであり、全てがそう思わなければ、そうはならない。
全てが認めれば、全てが感謝すれば、全てが愛せば、それは実現する。
全て、とは100％という意味ではない。
全てとは、全体的な集合意識の濃度である。
プレゼントとして感謝しながら受け取ること、自分の不足を思う必要はない。
それは、「全て」がそうしたいなら、その前では素直になればいい。

座る
腰に全てを乗せバランスをとり、
丹田に重心を下げ、
背骨の上に首、そして頭を置き、
静かに呼吸をしながら、暗闇の中で座る。
意識の水面が頭からすこしずつ、額、目、鼻、口へと下がっていくような印象であろうか。
突然の物音、それはとても日常的には気にも留めないほどの音でも、ビクリとする。
そうした状況の中、様々に現れる思考の渦を我がものとせず、観客として見続ける。
止めることも、追いやることも、没頭することもせずいる。
そのうち、きっと「なぜこんなことをやっているのだろう、時間の無駄をなぜやっているのだろう」とあせりだすに違いない。
なぜ、あせりだすのか。
それは、いつもわがもの顔に思考の中心に居座っている自我が、静けさという身動きのとれない状況を否定し、いつものあわただしい状態へと、最も自我が落ち着く状況へと戻そうとするから。
自我は自己ではなく、経験が積み重なった垢である。
結晶が、その種ともいえる核を中心に形作っていくようなものだ。
その核である自己がとりあえず、真に近い我である。
それを見つける、感じることだ。

神の権威は落ちてしまった。
かつて、神の眼はいつも人々の行為、意識を睨みつけていた。
人々はだからこそ、自らを律し、神の罰を受けまいと、わからないまでも悪さをしないように努めることができた。
しかし、神に対する畏怖の念は、自然の猛威であるとか、不意の事故とか、そういった非日常的と思われる事件に関係付けることにのみ現れるのみである。
神などいなくとも、他との関係、わが身に振り替える、先の展開など感謝と反省で過ごすことが、本来目指すべき姿なのだろうが、そうもいかない。
絶対的公平で、正しく、清らかな神を意識の中に置いておくがゆえに、守られる世界。
それもそれで、正しき神の意志が違うこともあり、争いは絶えないのだが。

私は神の声を聞いたことがない。
宇宙との一体・融合を感じた時、もしくは感じたと錯覚した時、それは言葉ではなく、イメージ、動画であり、瞬時の出来事である。
それ以降しばらくは、知るはずもない多くの哲学的、思想的な情報が、非日常的に意識の中に浮上してきたのである。
気が狂わんばかりの圧倒的な情報量であり、このまま正常に暮らしていくことができるだろうか、と悩んだこともあった。
そのことを救ったのは、過去の賢者たちの残した言葉、書物である。
出家でもして周囲に指導者がいるのであれば、指導者に従えばよいが、そうでなければ、一般人に確認したところで、応えられるはずもなく、情緒不安定といった評価を得るのが精いっぱいであろう。
およそそれ以前では感覚的にでさえ理解することのできなかった言葉を理解したとは言わないが、頷きながら読むことのできる状態になっていたのは、それはとても不思議なことである。
それを体験し、正しく理解し、そして導くことのできる指導者をいかに見分けるのか、それは私にはわからない。

神であろうが、仏であろうが、誰であろうが、何かから聞いたと感じる言葉を信じているのは「自我」であることに気付くべきであろう。
ましてや、「聞くことができる」と信じこませた言葉に、その結果としての「聞いた言葉」は「洗脳された自我」であるかもしれない。
人間性を疑うこと、必要以上の自己防衛意識は自らの可能性を狭めるだけである。
しかし、畏怖すべき存在からの「言葉」に対してはあまりにも自己防衛を放棄している。
驚きを伴うがゆえに、人知を超えた、尊い言葉、疑うことの許されないことと感じるのは当然かもしれない。
究極的な集合意識である神、神の部分としての個の意識、どちらでもよいが、その関係性の中で、神の意志を感じようとすれば、その時の個の意識は、個を離れ、全体性と一体、その中に融け込み、個と非個さらには宇宙との境界がない位置でしか感じることができない。
その位置での言葉は、神の声であると同時に自己の声でもあり、神とも自己とも意識することのない「天上天下唯我独尊」と表現される状況での言葉である。
そのことを信じなくとも、知識として記憶しておくことで、多くの不幸な事件は少なくなるかもしれない。

オルガスムスを知っている。
それはどういう定義なのか知っている。
しかし、それは認識しているとは限らない。
認識とはオルガスムスを体験した者であることと同意、もしくはそれに近いことを示す。
言葉で真理を語る人々の多くは、気付きとして、神の言葉を聞いたとして、不可思議な能力を有するとして、人々を惑わす。
普通とは違うというだけで、その価値が、その地位が得られたかのように、組織による力を得ようとする。
力がなければ人々を導くことなどできない、と言いたいのだろうか。
それは信じさせるものではなく、感動させるものでなければならない。
「周りを観てごらん。苦に満ちた目があふれている。それに比べ、私を信じている人々の幸せそうな目を。だからあなたも私を信じれば、苦を逃れられるよ。」
苦なければ楽なく、不安なければ安心なく、悲しみなければ喜びはない。
苦がないということは、不安がないということは、悲しみがないということは、それは自己を滅するということ。
自己が消滅してしまえば、全体に融けてしまえば、それらは「無」
自己の迷いから、委ねることで開放されることは、成長の、修行のチャンスを逃すだけ。
耐えるしかないかもしれないが、いつかはそれも超えることができるはず。
超えた時にこそ、本当の喜びが訪れる。
しかし、悲しみは無くならない。

信じれば宇宙と一体になれる。
何という愚かな言葉なのだろう。
信じる？誰を？
人である、その人のことを？
信じる？何を？
人から発せられた、結果としての言葉を？
言葉は「それ」を遠くを指し示すことはできても、「これ」と隣接して示すことなどできない。
言葉は「それ」を語るだけの定義を有していない。
定義は「知っている」人にのみ許されたことである。

宇宙と一体になる？
それはどういうことなのか？
それはどのようになることなのか？
安心・幸福に満ちた状態？
愚かなことである。
宇宙と一体になるということは、ほぼ全ての人格・感覚を消滅させることである。
不安・苦もない代わりに安心・幸福すらもない。

正しくは、
自己を滅していく地平線上に自己が融け、全体となる一瞬が訪れる、ということだけである。
他はそれを導くことはできても、信じるだけでは、洗脳と何らかわりない。

明と無明
明とは「正しく観えたこと」であり、無明は「正しく観えていないこと」である。
正しく「何が」観えたのか、それは「真理」であり、「全宇宙存在の理論」である。
教えは明を獲得するように指示している。
しかし、明は「滅」、無明は「生」ともいう。
明を目指すはずが、到達すれば「滅」となり「無」となる。
それはなぜなのか。
「生」とは魂の修行の場である。
修行の時を終え、「明」となれば、全宇宙存在理論を我がものとしたことになり、「生」そのものが「存在」という妄想の中に継続していきた幻であったことに気付くことである。
全宇宙に融け込んでいくことであるがゆえに「滅」となるのであるが、存在への深い慈悲が融け込むことを止め、「生」のぎりぎりの場所で「無明の明」として、「菩薩」として留まるのである。