超越と内在

神格化し、信仰対象としてのシンボンル化を達成させることは、宗教の組織としての強化につながる。
苦を排除し、理想的な世界に人々を導くためには、ある種必要な宗教的行為かもしれない。
しかし、そのために、事実を捻じ曲げ、悪なる行為に目をつぶり、目標のみが善であることに終始すれば、それは悪魔の策略そのものである。
神でなければならぬ対象の人間性の証をすべて世界から排除するとともに、異なる神をあやかしのものとして消去していこうとする企ては、その純粋なる目標をも犯してしまうことになる。
全ての全てが一なる位置に神の意志があるというのに、部分に、境界内にそれがあるとするのは、本来の宗教ではなく、宗教を広める・強める術でしかないことに気付くべきであろう。

対象から遠ざかれば遠ざかるほど、対象は観察できないほど極小になっていくが、その全体像が明確な輪郭を持つようになり、かえって対象を意味、価値を見出すことになる。
対象に近付き、より詳細に、微細にその全体を観察しようとすればするほど、対象は遠ざかっていくようにあいまいさが増し、把握することが困難になっていく。
ある一定の距離間にあっては、確かに部分の観察、全体像の観察は可能なのであるが、その観察領域の超えてしまったあとは、全く逆の現象となっていくことがよくあるようだ。
葉を観て、枝を見ず。
枝を観て、幹を見ず。
幹を観て、樹木を見ず。
樹木を観て、森を見ず。
葉も枝も幹も樹木も全ては森の部分である。
樹木ではなく、森を観る「観察領域」がある。
森を観れば、葉が見えてくることもある。
足元ばかりを見ずに、その延長線上にある地平線を観るようにすれば、そこに「本当」があるかもしれない。

何が善で、何が正しく、何が良いのか。
人々は絶対的基準を求め、それを得ることによって精神的安定を欲した。
そのために神へ、その基準の教えを請うたのである。
金を得れば、それが誰かから盗んだものではいのか、自分ばかりが富を得てよいのか、もしそれが悪だとしたら、富はいつか奪われてしまう、そのことに恐れを抱くのである。
地位を得れば、果たして本当に他よりも優れているのか、能力以外の要領の良さだけで得たのではないか、そのような簡単に化けの皮がはがれるものだとしたら、すぐに他に追い抜かれてしまう。
それが事実であろうが、なかろうが、人はそれを失うことを恐れるのである。
だからこそ、自分への評価の正当性を、犯されることのない絶対的な価値を得るために、神にそれを求めたのである。
絶対的な価値は神にしかはかることができない。
人は神になりえないために、常に反省し、正し、そして問い続けるしかない。

「愛はあるのか？」
「愛」を求めている言葉ではなく、「愛」は存在という言葉が指し示す領域に入るのかということである。
触れたことも、味わったことも、嗅いだことも、聞いたことも、見たこともない「愛」が果たして存在の領域に入るのか、ということである。
言いかえれば、意識の範疇である「愛」を「ある」と言えるのかということである。
損得という判断評価もなく、ただひたすらに存在していることを支えようとしている行為の「もと」を「愛」と名付けた。
自分でも理解しえない不思議な行為を生み出す原因となる「愛」、行為がそうあるのなら、それは確かに「ある」のであり、存在の領域である。
「行為」が存在の領域にはいるのか、を疑う者はいないだろう。
それは確かに五感で感じることができる領域である。

「神はあるのか」
これに真正面から応えるのであれば、「神はあり、かつ、ない」となろう。
我々を含む全ての存在が「ある」とすれば、それを「ある」に至らしめたシステム、存在の進化という歴史そのものを「神」と名付けたのであるから、それは「ある」と言える。
しかし、であるならば、「神がない」ことはないのであるから、相対概念である有であるとも言えない。
親を知らない子はあっても、親のいない子はいない。
これだけは誰も否定はしないだろう。
これが「神」であり、我々がそれを「神」と名付けたのである。

なぜこの世は苦に満ちているのか。
なぜ楽が少なく、苦が大部分を占めているのか。
人は苦を嫌い、なるべく遠くに、そして心の中からも忘れようとする。
しかし、苦は離れるどころか、苦を嫌えば嫌うほど、この身を離れはしない。
苦はなぜ離れてくれないのか。
それは、苦に意味があるから、目的があるから、師であるからである。
師はその弟子を見捨てたりはしない、厳しく、苦境に立たせながらも、ギリギリにあっては手を差し伸べる。
苦は師のようなものである。
師は弟子が師と並び、そして超えていくことを望む。
師はただ一人で師になったわけではなく、見ず知らずの、そして人以外の存在からも教えられ師となった。
師はその他の師を乗り越えたのだ。
苦はそれである。
苦を乗り越えるため、そして楽という心境を得る修行の場を与えるために、苦があるのである。

一つの細胞が分裂し、部位によって形成される臓器などが異なるように、誰がそれを指示し、ほとんど間違いなくそれを変化させていくのだろうか。
形成途中段階で任意の部位の細胞を他へ移植したとしても、それは正しく部位の細胞となっていくだろう。
細胞の中に部位（位置）を自ら認識し、自らを変えていく全体設計図があるのである。
さらに、そうした全体としての固体が生死を繰り返し、肉体的にはより環境に適応した身体へ、他への脅威から防御できる知恵を取得し、種として過去を相続し、発展させ、そして与えていくのである。
より完成された存在への成長である。
いわゆる境界部分では新たな宇宙を創り出すことになるだろう。
科学という神を冒涜するとして避難されるある瞬間を人工的に創り出してしまうだろう。
全ての物質、精神の波動を吸収し、混沌とした宇宙、それを反省するのは不幸な映画を観ているのとは違い、罪悪感であろう。
罪悪感を解消するには、新たな宇宙の波動を善なるものへ変化させるために、自らを清らかなものへとしていかなければならない。
幾代もの新生宇宙、面々と受け継がれてきた善なる変貌策の展開、そして次代宇宙はいずれは前代宇宙の存在を知り、さらには後代宇宙を創造してしまう。
「原始宇宙の創造神は歴史的宇宙群の果てに何を求めているのか」

「生」とは何のためにあるのか。
なぜ「私」は生まれたのか。
それに目的を持たせることはナンセンスかもしれない。
しかし、少なくとも、人はそれを求め、そして苦悩することには違いない。
「魂の成長」が目的であるとしても、「成長」の目的は何かということになるだろうし、そもそも「魂の成長」などというのは輪廻を肯定しなければ、意味のないことである。
否定する者には現実世界での体験、驚きが必要であろうが、それも錯覚と納めることもできる。
わずかな「魂の成長」を信じることのできる人に対して、「成長の目的」を伝えることができるかもしれない。
「濃度的魂の色彩が善なるものとして次なる神となり、導くため」となるのであろうが、「誰を導くのか？」「善とは何なのか？」など次から次へと疑問がわくことだろう。
それもよし、であるが、言葉で追い求めるかぎり、そこに落ち着くことは難しい。
それは知ることよりも感じることでしか味わえない「宇宙」かもしれない。

私は策士だろう。
ただ、自利のために策士であったことは少ない。
自利のために策した時には相当の痛手ではあったが目的は達成された。
５年間の堪忍だったが、それは達成された。
人のために策士である時には、それほどの堪忍はないが、一瞬の痛みはある。
しかし、その目的が善であるから、痛みもじき治まる。
策は求める結果が一つではない。
より多くの結果が想像でき、そしていずれであっても目的が達成しうるものとなるよう策するのである。
それは事前に策を練るというよりは、瞬間々々に対応するアドリブを多発する俳優のようなものである。
そして、のちに考えても絶妙な行為をしていることに自分でも驚く。
完全では当然ないが。

ライン、ボーダー、選民、境界
健常と障害、自宗教と他宗教、強者と弱者
視線の高さを変えてみれば、それらは「違う」のではなく、「違うところがある」という程度、さらには「一」であることがわかってくる。
差の大小を超えてみれば、人としての人がそこにいるだけ。
人としてあるにもかかわらず、貧富、美醜、地位という「型」ばかりが目立つ。
線を越えたとき、喜怒哀楽があっていい。
しかし、これが続いていたのでは、慢心はいつしか乱心となる。
「私は常にここにいる」それ以外は滅び、脱ぎ去る装飾でしかないと思わなければ苦は減らない。
もとよりない「苦」がいつまでたってもぬぐえない。
麻薬を服し、いるはずもない虫が体にまとわりつくのと同じである。