超越と内在

貫くことのみが正であり、正が貫けぬと離脱するのなら、貫くことのみが正であることを示さなければならない。
貫くことが不正であるというのではない。
貫くことのみが本当に正なのかを問わねばならない。
貫き通そうとする姿勢は貫き通してはじめて価値のあることであり、貫き通すことができないなら離脱するというのは、単に責任のない、都合の良い、脅しである。
群としての判断は、群の意見ではなく、全体の個の意見の濃度の重心である。
であるなら、群の意見が変化するのは当然である。
問題があろうがなかろうが、群の意見は変化するのである。
それを制御できるかどうか、受け入れるかどうか、確固たる姿勢を示すかどうか、それは結果である。

呼吸を意識していることはほとんどないだろう。
運動をした時、深呼吸をする時など以外は呼吸を意識し、していることはない。
もし、呼吸することに意識しだしたら、呼吸は自然でなくなり、早くなったり、苦しくなったりするだろう。
呼吸することが運動するのと同じように、持続させることが難しく感じることもあるかもしれない。
リラックスし、呼吸に意識を集中し、吐く息、吸う息を感じながら、除々にゆっくりと深くしていく。
その過程をも見守りながら、意識を集中し、そしてそれらが自然になるように、ある意識の状態に留めながら、自分の身体、心の変化への集中を遠ざけていく。
呼吸を意識しない状態から、意識の中に呼吸を留める段階に移り、そして呼吸、言い換えれば環境の中に意識を留める段階に移していく。
呼吸と意識との関係が不明瞭な状況になれば、そこにはそれを感じている自己しかいなくなる。
環境も自己もその境界がなくなり、自己しかいない、言い換えれば全てが自己、自己すら意識することのない宇宙を感じるようになる。
満ち足りた気分に戻ってきた時には、詰まった感じのないスッキリとした身体を取り戻しているだろう。

生きることの目的は勝つことではなく、同じ過ちを繰り返さないこと。
生きることの目的は守ることではなく、新たな体験を受け入れること。
生きることの目的は立ち向かうことではなく、静寂さの中に住まうこと。

「生きる」とは「死んでいないこと」である。
「死んでいない」とは「肉体および環境から束縛されていること」である。
「肉体および環境から束縛されている」とは「不自由な状況ということ」である。
「不自由な状況」とは「修練を余議なくされていること」である。
「修練を余議なくされている」とは「進化を促されていること」である。
「進化」とは「今の状況に抵抗しうる、超える状態を求めること」である。
「超える状態」とは「苦を楽化すること」である。
「楽化」とは「思い悩むことがないこと」である。
「思い悩むことがない」とは、「あるがまま、無分別の分別の中に住まうこと」である。
「無分別の分別」とは「ゆるぎない自己と宇宙を絶対的に信頼し、全てを委ねること」である。
「全てを委ねること」とは「生かされていること」である。

千の手の中に千の眼があり、
千の眼の中に千の心があり、
千の心の中に千の分別があり、
千の分別の中に千の生があり、
千の生の中に一つの宇宙があり、
一つの宇宙の中に千の手がある。

人は言葉にとらわれすぎる。
言葉によって理解しようとする。
人が持つ優れた能力かもしれない。
しかし、言葉が先にあるわけではなく、対象があり、それを定義し、記号化したものが言葉である。
片手の拍手の音などの禅問答、ヴィトゲンシュタイン哲学、また多くの否定的言語からの再構築を図るもの、そしてこどもたちの「なぜ」はこれを我々に思い起こさせてくれる。
そこに立ち戻ることは新たな可能性を我々に与えてくれる。
たぶん、その先には「こころ」そのものが「なぜ」の対象となり、その始源、構造を探ることになろう。
物質の始源、意識の始源、そういったものが結局は同じ構造の違う側面であったことが解き明かされていく。

「無心」とは、「心が無い」ことではなく、「無い心」である。
「分別しない心」ということである。
しかし、分別せずとも、何か思うこと、感じること、行うことには必ず「分別」という原因が伴うはずだと言うだろう。
何の先入観も、偏見も、感情も、経験も伴わない、「我、今、ここ」だけの存在として思うこと、感じること、行うことには「無分別の分別」という分別がある。
自然と調和した人としての分別がそこにはあるのである。

鍵は「成長」であり、「超える」ことである。
確かに無分別な無心という状況は赤子の方がふさわしい。
しかし、そこには「成長」はなく「未発達」な状況しかない。
人が生まれ、自我を育て、個を確立した上で、それらを破壊し、超え、無分別な無心になる、「成長」が必要なのである。
体験によってたまった「垢」がその後の多くの分別の基準となり、感情を左右し、偏見が強まっていくのであるが、それらを無にし、全く新しい生のように囚われない自由な意志に気付き、その位置にとどまっていることが「門」なのである。
その時、思い出すだろう、子どもの頃「なぜ」を連発し、大人を困らせていたことを。

「無心に仏心あり」
無心、それは心がない、という一般的解釈とは異なる。
一般的解釈を基本にすれば「人」には仏心がなく、鉱物、静物に仏心がある、もしくは、成長した大人より分別のない赤子の方が仏心があることになる。
ここでいう「心」とは何も偏見がなく、過去の体験による判断もなく、自動的に反応する感情もなく、「我、今、ここ」そのものであること以外にはないことを意味している。
そして最も希薄にすべきは「損得」という選択・評価する意識であろう。
損得を基準とする分別がなければ、おのずとその位置は「仏心」に近付くはずである。

足りないものがある。
私には人を、人々を疑ってしまう悪癖がある。
ホテルのロビーで荷物を置いたまま席を立つのに躊躇してしまう。
友人に数万の金を貸した時には、忘れているだろう。しかしそれならそれもしかたがないと思い、返済の催促をしたことがない。
人は基本的に生悪であると感じているのかもしれない。
私は自分を捨て奉仕に身をささげることはできない。
であるのなら、少なくとも人を信じることから始まる心を定着させたい。