超越と内在

礼拝（サラー）：カアバ神殿の方角へ向かって祈ることで、イスラム教の五行のひとつである。『ウィキペディア（Wikipedia）』

唯一の神に対して正しく祈るという行為は、神を忘れず、常に心に留め、自らを律し、正しく生きなければならないという姿勢を作り出す効果がある。
神と離れて存在しようのない我々であるが、神のミッションに答えることを目的として神と対峙する独立した意識を有するがゆえに、行き過ぎた自由を抑制する反省が必要である。
強い自我を有した上で、それを全く否定する強い意思でプラス・マイナス・ゼロを達成するのは、きっと奇跡としか言いようがない確率であるため、修行により欲望をそり落とし、自己を希薄にし、ついにはゼロを実現する方法に導くために「礼拝」は必要な誘導方法かもしれない。

シャハーダ（信仰告白）：イスラム教の五行のひとつで、「アッラーフ（神）の他に神はなし。ムハンマドはアッラーフの使徒である。」 とアラビア語で唱えることである。『ウィキペディア（Wikipedia）』

正確に表わそうとするならどうなるのだろうか。
「神と名づけることのできる対象は一であるが、名づけることそのものが不可能であり、すべてであるがゆえに神である。我々に至る神々などはそこに生まれ、育つものであり、託されたものである。」
こうなってくると、これは一神教でもなく、多神教でもなく、汎神論なのであろう。
『人間の中にも神が宿っていることとなり、それはすなわち人間が犯す罪は神が犯した罪ということになるからであるとされる。』
→神と対峙できる存在として人間が、神のミッションを果たすために創造されたのであり、神の胎内で繰り広げられている映像とも呼ぶべき被創造物であるため、神を汚すものではない。
『唯一神教が汎神論的性格を重視するようになると、それと一体となった終末論が薄れていくという解釈もある。』
→神のミッションを達成させるために創造された物である我々は、呪縛され、思い通りにおかない苦の世界で、多様な環境・関係の中で体験を積むことが、神のミッションに答えるための修行なのである。言うなれば肉体、物質的環境に価値があるのではなく、そこで深化する意識・思考に価値がある。我々は本来は自分の思い通りになる夢の中のような場が永住の住まいなのである。神のミッションが達成されれば、個人の意識により違うが、この世界に強い未練を残す者にとっては、恐怖に満ちた終末の時空を味わうことになる。
神のミッションが達成されれば、苦の現実界をあえて残すことに意味はない。楽な世界が本来の永住の場であることを理解すれば、終末はマイナスな目的地ではなく、プラスな目的地であることを知る。

定命：ムスリム（イスラム教徒）が信じなければならない六信の一つである。すべての人間（あるいは万物そのもの）の運命が神（アッラーフ）によって定められていること。
神は存在のシステムは創造し定めたが、それより得られる結果、存在の進化については手を下さない。『ウィキペディア（Wikipedia）』

進化を直接的に制御しようとするのは、神々である。
それは善でもあり、悪でもある。
であるから、神が個の運命を定めることはないが、ある意味で存在全体の方向性を定めたとも言える。

来世：この世は魂にとってのある種の"学校"のようなものであり、魂は転生を多数繰り返し、人間の肉体を通して様々な立場に伴う苦しみ・喜びなどを学び、次第に智慧を得て大きな慈愛にも目覚めると、この世で肉体を持つ必要はなくなり、霊的な階層世界の上層へと登ってゆく（言わば"卒業"する）とされる。『ウィキペディア（Wikipedia）』

楽は苦を取り除いたところにあるのではなく、苦を超えたところにある。
これを自らが認識するために、生は苦なのである。
楽は個単独で得ることができず、因果を理解し、すべてをわがものとし、わかちあい、痛みを知ることから得られることを知らなければならない。
であるから、思い通りにならない生を修行の場としているのだ。

使徒（ラスール）：イスラム教では、神の預言を託され、ある特定の共同体（ウンマ）に遣わされて新たな律法を伝える使命を啓示された者のことである。そしてムスリム(イスラム教徒)にとってはムハンマドはイスラム共同体に遣わされた使徒に他ならず、その事実を信じることがイスラム教の根幹のひとつである。『ウィキペディア（Wikipedia）』

正しく使命を自覚している存在は素晴らしい。
使命を認識し、使命を尊厳し、使命を疑わないでいられるのは、実感として使命を与えられたものであることを持ちえた存在であるに違いない。
存在全体の使命、神の目的を理解することはできても、個人的な使命を認識できるということは素晴らしい。
それは、個に名指しで使命を与えられたのと同じだからである。
神の言葉を間接的にでも与えられるということは、「そう理解できる」のではなく「そうなのだ」ということを疑いもなく受け入れることである。
こういう存在が、モーセ、ダビデ、イエス、ムハンマドなのかもしれない。

啓典：イスラム教において唯一神（アッラーフ）から諸預言者に下された四つの啓示の書物のこと。旧約聖書、新約聖書を内包する。『ウィキペディア（Wikipedia）』
ムーサー（モーセ）に下された『タウラート』（『モーセ五書』）
ダーウード（ダビデ）に下された『ザブール』（『詩篇』）
イーサー（イエス）に下された『インジール』（『福音書』）
ムハンマドに下された『クルアーン』（『コーラン』）

智慧は言葉になる前の言葉によってあふれ出してくる。
啓典が智慧にあたるのか、それとも神（天使）の言葉として与えられるのか、それは私にはわからない。
少なくとも、私にはこれが「神の言葉」であると明確な言葉を聞いたことも、感じたこともない。
ぼたけ焦点が少しずつ合ってくるような感じもするし、突然理論として浮かび上がってくるような感じもするが、いずれも「中」からそれらは訪れる。
決して他の声でも、記号でも、文字でもない。
ダビデの星の６頂点に言葉を一定のルールで置き、言葉の位置関係から課題を解いていく手法は、車を運転していて、信号待ちの時に眼に飛び込んできた感覚である。
形だけではなく、その頂点に何を配置するのかを同時に理解したのである。
しかし、これは「悟り」現象の数年前のことである。

マラーイカ（天使）：神と人間の間で仲立ちを務める、霊的に神と人間の中間の存在であるとされる。『ウィキペディア（Wikipedia）』

人が３次元の王であるとしたら、何次元で神にいたるのだろうか。
10次元がそれであるとするなら、７次元先に神がある。
神の言葉は我々には聞こえない。
しかし、９次元の神には、そのかすかな言葉の持つイメージが伝わり、下位次元の神に伝えることは可能である。
ただ、３次元の王である我々のすべてが悟りとして仏のことばを聞くことができないように、それぞれも次元の王もきっと困難であるに違いない。
天使とは神々のことであり、上位の神の言葉を我々に伝えることのできる存在なのである。

アッラー（神）：イスラーム教ではアッラーフは、生みも生まれもしないとされ、親も子供もいない。また、全知全能で唯一絶対であり、すべての超越である。そして、「目無くして見、耳無くして聞き、口無くして語る」とされ、姿形を持たない、意思のみの存在であるため、絵画や彫像に表すことはできない。イスラーム教がイメージを用いた礼拝を、偶像崇拝として完全否定しているのも、このためである。『ウィキペディア（Wikipedia）』

神は神の胎内に意思を持って宇宙を孕んだのであり、宇宙はその意思に従って、その目的を達成させるために、進化し続けているのである。
その目的は神自身が「なぜある」という原始的人格を有し、これに回答するために、存在（宇宙）を創造したことによる。

六波羅蜜：菩薩が修めなくてはならない、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の6つの実践徳目のこと。「六度（ろくど）」とも呼ばれる。菩薩は、この六徳目を得て自利利他の大行を究竟し、涅槃の彼岸に到る。『ウィキペディア（Wikipedia）』

菩薩と如来の差はきっと「悟り」を得た後に人から優れた、尊敬される存在になるための布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧という修行を通過しなければならないということなのかもしれない。
単に智慧が湧き出してきたとしても、そのままでは、確かに意識の土台が転換したとしても、悟り以前の個性が基本であるため、人から「悟者」として評価されることはない。
人々からのねたみの視線を打ち消すほどの人物にならねば、仏と評される存在にはなれないのかもしれない。

般若：一般には智慧といい、仏教におけるいろいろの修行の結果として得られたさとりの智慧をいう。ことに、大乗仏教が起こってからは、般若は大乗仏教の特質を示す意味で用いられ、諸法の実相である空と相応する智慧として強調されてきた。『ウィキペディア（Wikipedia）』

知恵は体験もしくは知識を積み重ねることで得られるものであるが、智慧はそうした知恵を基礎とはしているが、湧き出でるものであることが違う。
空は立体液晶画面であるとともに、無限の記憶装置、論理演算装置である。
存在はこの超ハイテク機器にインプットする情報という体験、思想を生みだす主体であり、これから得られた理論が智慧であり、悟りという瞬間を経れば、その智慧が湧き出してくるのである。