超越と内在

エゴが、「自我」the ego、「利己主義」egoism　の意であることがおもしろい。
自分であり、意識や行為をつかさどる主体としての私である「座標」もしくは、唯一実在を疑うことのできない存在として感じられるものが「ism」が付加されることにより、「利益」の方向性が表現される。
自己とは「執着」の核であり、次元を変えてみれば「引力」の核ということができ、自己が存在し続け、確固たるものとするために、より大きく、より強く、成長し続けるものとしての立ち位置を持つことが欲求として現れる。
その現れの一つが利己主義である。
自由とは呪縛、束縛という自己を弱体化させる、脅かすものから抜け出し、存在し続けようとする意志の表れであり、まさに「これ」である。
これがなければ、存在を継続させることができない。
度が過ぎれば、愛とのギャップから自己破滅することになるが。

大学の非常勤講師を２年半、残り半年で終了である。
たかだか３年ではあるが、毎年覇気が希薄化しているようにも感じていた。
世代的な特徴としては、真面目で与えられた作業は賢くこなすが、自らの意志で積極的に活動することは少ない、とされているのが当たって妙な気もする。
しかし、前回の講義で
「与えられる」「問題」に「答える」「正解が用意されている」「評価される」
が大学までであるが、社会に出れば
「見つける」「問題」に「答える」「正解はない」「評価される」
と変化する、話をしたところ、目の色が一瞬変わったような気がした。
親が安全な道を過保護に与えた環境の中で育った影響が大であろうが、それでも自分を正しく評価している冷静な目を持っているとも言えそうだ。
きわめて現実的ともいえるが。

もう４年以上になるが、月に１〜２回は白山ヒメ神社http://www.shirayama.or.jp/）、一閑寺（http://www.city.hakusan.lg.jp/kyouiku/bunka/jinjabukaku/ikkannji.jsp）へ参っている。
精神的にまいっている時に、近くにあるこの両寺社へ参るといいと助言する人がおり、いつもなら無視するところであるが、白山ヒメ神社は10年ほど回数こそ少ないが参っていたことなどもあり、藁をもすがる思いで通い続け出した。
その効果があったのか、それとも苦の時が少しずつ過ぎていったのか、数か月前、「喪が明けた」と感じたところである。
自己流の易経でみると、「解」（困難が解ける）である。
そして「解くべき課題があるのなら早く行動する」であるが、長年行きたかった出雲大社に今月参ってきた。
無関係の出来事をストーリー立てて拾い上げるのは人の常であるし、自分のイメージが易経の結果となったといっても間違いではないであろう。
結果が同じであるなら、「運が悪い」と下を向いて生きるよりも「運がいい」と勝手に決めて上を向いて生きている方が「得」だし、まさにこれが課題を「解く」方法なのかもしれない。

「苦スル」とは、生が「苦」を基本とした「時」であるのなら、できうれば「苦」を力づくで消滅させることか、一般には「苦」を耐え忍び、それが薄れていくのを待つ、ことで「苦」を乗り越えることを意味する。
「苦」を乗り越えれば、それは「体験」として「知恵」となり蓄積し、次にその「苦」が訪れたときに免疫ができあがって、対処が楽になる。
これを「クスリ」という。

不信に立てば、些細な作用が心に貯蓄される。
信に立てば、過ぎ去る風のように香りへと昇華される。
立ち位置こそ違え、全ての人々はさようである。
不信とは、自ら信じる作用と異なる、非常識な作用をとり続けた者へと向けられる。
それはあくまでも「自ら信じる作用と異なる」のであり、彼の者の意思ではない。
言い換えれば、自由を満足させる者へは信、自由を束縛する者へは不信を抱き、初期値においてすでに信・不信が地位付けられているのである。
慣性の法則が成り立つと思われがちな感情ではあるが、実はバーチャルな世界のように、突然方向転換できる。
記憶がまるでレールを走る列車が加速度運動をしているかのように、不信が拡大していくのではなく、嵐の後には快晴が来るのである。

「辛」
目標「一」が見えてくると「幸」になる。

意識の濃度が何色に向いているのか。
愛に満たされたピンクなのか。
それとも苦脳に溢れた紺なのか。
100％の意識が善なる人も100％の意識が悪なる人もいない。
善・悪それぞれの意識が言うなればどういう割合かで善人・悪人の評価となる。
さらには、善人であっても善を行為する場面がないかもしれず、悪人であっても悪を行為する場面がないかもしれない。
意識の濃度は言うなれば悪80：善20の人が悪70：善30になることで変化する。
善化が進むのは、人数だけではなく、個人の意識の質が基本である。
そして、それは個人の中で一定ではなく、毎日異なる。
たまたま大部分の人が善化していることもあるかもしれない。
その瞬間、宇宙は変わるかもしれない。

死を経験できる人などいない。
身体を有した生という時間の中で死を経験できるはずがない。
他人の死を見、感じたことを我が身に置き換えて想像しているにすぎない。
死を経験することができないのなら、なぜ死を恐れるのか。
自己が有から無となることに対してか。
それもあるだろう。
しかし、死は決して我が身には訪れないのである。
訪れる瞬間には、自己はその身体にはいない。
可視領域、可聴領域、身体領域のない、あっても自己暗示でしかない領域、少なくとも身体を有する時よりも比較にならないほどの広がりが、死が訪れた瞬間に自己におきる。
自己という意識はいかなるときも継続し、生死という壁を超えてある。
この意味でも死を経験することなどできない。

ただあるがまま
それはとてつもなく難しい話だ。
「ある」
それは記憶も感情も知識も何もない、何の先入観もないリセットされたての状況である。
さらに「ただ」［まま］
「ある」は無分別であるが、「ただ」「まま」は無分別の分別、意志なき意志。
それはとても難しく、極めて単純なことだ。

目を覆いたくなるような惨事、そして運を逃がしてしまうような貧困。
人は上を望むことの具体的なイメージを抱くことは持続しない上に想像困難であるのに対し、下に落ちる具体的なイメージも状況も、そして何よりいつまでも恐怖から逃れることができない。
望ましいイメージはそれが「ある」状態でれば、それを楽しむことだ。
避けたいイメージが「ある」状態であれば、それから逃げるのではなく、本当はそこに何があるのか、湧き出るイメージそのままにしておくことだ。
そうすれば、その状態を乗り越えることができる。
乗り越えることができれば、そうならないように、そうなるように若干でも俯瞰することができるはずだ。
地獄の惨状に怯えることはあっても、天国に喜べないのはおかしいとは思わないか。

悩まなければ成長できない。
不安にならなければ努力できない。
悲しまなければ強くなれない。
全ては生を生き、経験を積むためにある。
苦しまなければ楽化できない。