超越と内在

人はとても推理することが好きだ。
様々な現象を一つのストーリーにしたて、それがあたかも事実であるかのように思う。
ストーリーにしたてる際に自己の好み（感情、印象など）で脚色しているにも関わらず、そのことに気付かないで、犯人を決めつける。
それでどんなに多くの人々が苦しんだか、直接言わなくとも、そのように仕立てられれば、誰もが犯人として見てしまう。
人が推理好きなのには意味がある。
自己防衛するためには、多くの現象の中から悪意のある出来事を早く見つけ、対処しなければならない。
しかし、無責任な推理を事実にように、「かもしれない」という言葉をつけながらも伝言ゲームのようにしているのは、それが無実であった時の罪は他と同等にあることを知らなければならない。

愛は理由なく相手を思いやることだ。
親だから、子だから、夫だから、妻だから、恋人だから。
そいった関係性や知ってしまったことへの同情や、そにった理由のない思いである。
それはとても理性的でも、知性的でも、科学的でも、構造的でも、その他ありとあらゆる方法論・選択論を基準にしても語ることのできない、無理由な理由でしかその発意を語ることはできない。
さらには、その愛を知らない人々は、頭で考え、何をしれば良いかを選択しようとするために、行動破綻を起こしてしまう。
もとより、明確な理由のない行為に無理に意味をつけようとしているのだ。
愛は「存在を支えようとする意志」であり、自分の一部である感覚と似ている。
トンカチで打ってしまった左手が右手を恨むことはない。
カッターで切った左手が右手を恨むことはない。
パソコンの電源を切ってしまった足を手が恨むことはない。
もとより謝ることもない。
理由のある愛、結果を問答する愛などないのだ。

鳥インフルエンザを恐れていると豚インフルエンザが攻めてくる。
人々は恐怖に顔をひきつらせているかと思えば、いたって冷静である。
死は対岸の火事であり、人ごとである。
確率からすれば、まだまだ「ない」に等しいくらいにしか我が身を襲わない。
楽はそう簡単に想像できずに、苦であればいたって簡単に想像でき、まだ来ぬ苦に右往左往する。
しかし、地位、名誉、富以外の苦に対しては、経験がないためか緊迫感はない。
生き地獄のような空虚な生に恐怖をいだき、死を伴うかもしれない確率的に予測する出来事には無抵抗である。
貧困と死のどちらかを選択しろと言われば、きっと死を選択するのだろう。
貧困の中にあっても。貧困の継続と死であれば、やはり死を選択することになるのかもしれない。
貧困からの脱出と死であれば、当然のことながら脱出であろう。
しかし、貧困には多くの段階があるのに対し、死はただただそれだけである。
貧困は富の地位からの貧困であり、総体的である。
富はさらなる富の地位からは貧困に見える。
そんなことに必要以上の労力を使うのは、生を無駄にしていることなのかもしれない。
いや、死よりも生を恐れているだけのことなのである。

絶妙のバランスの上に受け継がれてきた生
宇宙の中の位置、太陽系の中の位置、地球の中の位置、環境の中の位置・・・
ほんのわずかなズレ幅でしか生を維持することができない。
身体の普通の状態は異常なほどの奇跡なのである。
不健康、病気の方がよほど普通である。
言い換えれば、「生かされている」という言葉がふさわしいほど、絶妙のバランスの中で生は維持されている。
環境に適応した「生」という表現では語ることのできないわずかな確率の条件である。
健康で生きていることが「奇跡」であるのなら、その「奇跡」に対する感謝をしなければならない。
もし、それに「目的」があるとすれば、それに「応え」なければならない。
そして、それが「苦」であるとすれば、「苦」であることから何かを得なければならない。

死んだら地獄行き。
地獄という一種の場所があって、そこへ罪を犯した人が死んだ後行く。
地獄とはそんなところではない。
言うなれば、極めて悪質な、魘される夢のようなものである。
罪悪感、自らを蝕むほどの罪（自分でそう感じている、もしくは感じることになる）を感じている人が、死んでから自らを戒めている状況を地獄というのである。
どんな罪を犯しても罪悪感を感じなければ地獄を見ないか、というわけにはなかなかいかないだろう。
現世の様々な束縛（富、地位、名声などの獲得への道）の下では感じなくとも、亡くなり、こうした束縛から解放されたとたんに、自分への言い訳が効かなくなるために、罪悪感が浮上する。
罪を犯したなら、反省し、罰を受け、心の中で一定程度解消しておく必要があるのだろう。

存在である真なる我、経験を蓄積した己、肉体を有した個。
正確な呼び名は知らないし、「それ」をそれぞれ「そう」と名付けたのであるから、名などどうでもよい。
我、己、個が消滅することはない。
それらは忘れ去られているだけだ。
忘れてしまっているのに、継続していると言えるのか？
前世が「ある」のか「ない」のか、この点の評価の問題である。
何かが継続し、何かが付けくわえられる。
これが繰り返され、より正しきものへと成長していく。
より正しきものとは悟りの門に近づき、そしてくぐりぬけようとするもののことである。
なぜそれが「正しい」のか。
なぜなら、それ以外に「正しき道」はないからである。

汚れるとして避けてきた女人禁制
汚れるのは女性から発せられる何か、ではなく、女性がいることに反応する男性の問題である。
気が女性の方へ流れているのがわかる。
視線は避けていても、女性という存在の方へと意識がなびいている。
禅坊主が２人、川を渡ろうとしていると、若い女性が渡れずに困っていた。
一人の坊主は女性を肩車し、内腿の温かさを感じている。
渡り終え、女性と別れ、しばらく歩いていると、坊主が「修業の身でありながら、女性の身体に触れても良いのか？」と問われ、「いつまで女性とくっつていているのだ」と逆に叱咤された。
心がいつまでもその「女性」から離れられなかったのだ。
六識が瞬間にそこから離れ、平常心に戻っていることが「プラス・マイナス・ゼロ」の微妙なその瞬間をとらえることができる唯一の方法である。
それを迷わすのは、意図的であっても、男性の弱さである。

「あるがまま」とは
「清浄なるがまま」ということである。
「清浄なるがまま」とは
「汚れなき泥中の蓮花」ということである。
様々な体験、知識を得たのちに、生まれたての純粋な、何も歪めることのない心で過ごすということである。
言い換えれば、これほど「楽」なことはない。
生きる術を知り、知識を有し、その上で悩むことなく過ごすのである。
なんと「楽」なことか、すべてを受け入れ、すべてを為すことには「苦」はない。
守ることも、増やすことも、大きくなることもなく、ただ受け入れ、そして為していく。
これを無分別の分別という。
本性に従った、いらぬ先読み、後悔なく、ただ「今」のみに生きていく。
これほど単純で、自然であるのに、これほど難しい生はないのかもしれない。

立山連邦が北陸自動車道からくっきりと、まるでＣＧ画像かのように見えた。
富士山、白山、立山が日本三霊山として選ばれているが、それぞれ趣が異なる。
日本の美の象徴である富士山、地獄絵で導いた険しい立山に対して白山は極めて控え目で女性的である。
白山比媛神社・・・菊理姫を祀っているのもそのせいなのか・
「くくり」という呼び名も「折り合い」「調停」「結ぶ」、女性の柔らかさを感じる。
しかし、昔の人は「山」に何を感じていたのだろうか。

白川村へヒアリング。
金沢からは東海北陸自動車道の開通のおかげで１時間半もあれば十分に到着する。
世界遺産、適正的建造物保存地区など様々な「今」を守ろうとする計画が実行に移されているが、「誇り」と「欲」の格差がそれを拒んでいるかのようだ。
観光客が来れば金も落とすが、風土も消していく。
金が落ちる集落もあれば、何もなくなっていく集落もある。
何もなければ不幸はある意味生じなかったかもしれない。
濃度の差が生まれるところに、何も変わっていないところでさえ不満が渦をまく。
均等を実現することも、維持することも現実的なことではない。
「誇り」でメシが食えるか！
聞こえてきそうな声に対して言えるのは、濃度の高い場所にふさわしい「地域の商品」を見つけ、売ってこい、ということだ。
損得で評価するのは簡単、でも、「喜び・美しさ」を評価してほしい。