超越と内在

智慧の象徴えある観自在と慈悲の象徴である観世音、両者を統合した慈愛の象徴である内なる人、本来それぞれは別のものではなく、ステップの違いであるはずなのだけれど、それぞれを実現していくステップはまったくことなる。
真理という１点で交差するものの、ベクトルはやはり違った方向で進むのであり、それが個性となって現れてくる。
両者を統合する慈愛の象徴である内なる人のイメージは、言葉の示すイメージからくる「王」としてのものではなく、智慧と慈悲の中道であり、途中であり、理解はすれど実践できずの存在である。
観自在のイメージは「玉」、観世音のイメージは「剣」、内なる人のイメージは「鏡」である。
「玉」に与えられる機能は「智」であり、「剣」に与えられる機能は「仁」、「鏡」に与えられる機能は「徳」である。
智は行動である。それは実現しなければならない。
仁は行為である。それは実践しなければならない。
徳は静止である。それは待たなければならない。
智は停止である。それは見続けなければならない。
仁は静止である。それは考え続けなければならない。
徳は行動である。それは戦い続けなければならない。
智は力である。それは生み出さなければならない。
仁は力である。それは広め続けなければならない。
徳は力である。それはとどまらなければならない。
智は水である。それは流れ続ける。
仁は気である。それは与え続ける。
徳は地である。それは支え続ける。
役割は明確である。
そして必要である。
しかし、果てしない。
すべては真理の産物であり、イメージである。
それが個性であり、役割である。
「一」には全体に溶け込むイメージである。
脱自己ではない。
「死」ではない。
それはまばゆいばかりの「生」である。

私の第三の目と呼ばれている真理眼はどうも内側を見る目のようである。
二つの眼のように非自己の情報を得るための眼ではなく、自己の情報を得るための眼なのである。
それはいつも、自己を見続け、そして知識と智慧の自己を統合するように監視、見守り続けている。
しかし、まだ、その眼は私と対座する位置にあり、私の眼とはなっていない。
対座するのが自己である場合に、その眼は私の眼になったことになる。
自己を探している目である。
違う。
網膜の内側から見ている私がいるのである。
眼自体を見ることのできない通常の眼の状態から、眼の内側から、眼の外側を見ているのである。
しかし、その外側は闇であり、光を見ることはできない。
時折、ウルトラマリーンという光と白色に近い黄緑色の光が広がっていったり、集まってきたりするのが見えるのである。
白色に近い黄緑色の光は外から眼の中に入ってくる光であり、ウルトラマリーンは眼の外にある光である。
内部に入ってこない光をどうやって見ることができるのかと聞かれそうだけれど、それは確かに外側にある光であり、すべてを覆いつくしている基本となる色なのである。
それは、まさしく可視光線以上の波長を持つ光であり、通常は見ることのできない光である。
二つの眼は肉体の眼であり、肉体自身を見ることはできない。
第三の眼は意識の眼であり、肉体自身を見ることができるのである。
その出発点がちがうために、瞳孔の内側から見ているイメージとなるのである。
鮮やかな光を放つ、さまざまな小物たちの映像が、画像の中央部に円形になっているのは、瞳孔の内側から見ているためにそうなのである。
しかし、これも肉体として慣れ親しんできた限界という錯覚なのであり、この呪縛から解き放たれれば、すべてが制限なしに見ることのできる状態になるのであろう。

理解できない世界、理解する気にもなれない世界、理解したくもない世界が存在する。
それぞれ、個人の意志次第ではあるけれど、都合の悪い、理解できないシステムをないものとして、無意味なものとして削除するシステムは多くのものを影に追いやってきた。
そこに重要な真理があるにもかかわらず、理解できないものとして、理解しなくてもすむものとしてぞんざいに扱ってきたのである。
物質世界の中での精神世界、知識世界の中での知恵世界、経済世界の中での慈悲世界、そうした世界のバランスの中で、現代は物理的な側面だけに価値を置く究極の障害者となってしまった。
別に科学の世界だけではない。
宗教の世界においてでさえ、過去の聖人のたどった経緯だけに価値をおき、その聖人の意識状態に価値を求めていないし、理解できないものとしてｵ-ﾌﾟﾝにしていない。
数学のマニュアルを見ただけで解答できるようなものである。
そこには何ら理解があるわけではない。
ただただ、記載されている数字の羅列を自らがあたかも解いているかのような錯覚に陥っているだけのことなのである。
すべての人々が自らの道を新しく求める探検者のような意識でたたきを挑まなければならない。
そこに道があると錯覚することにより、聖人達の言葉は聞こえてはこないのである。
どんな道を選択しようが、結論は同じであり、何ら違いはない。
あるとすればそれは性格というものである。
同じものを見ているはずで、それを表現する意識が違うだけである。
当たり前である。
同じものを見て同じ言葉で表現できるものなら、同じ映画を見ておもしろいと感じる人は100％同じであるはずで、視聴率が30％代で高いとしているのと同じである。
それぞれが、それぞれの感覚に従い、同じイメ−ジを表現しようと努力しているのだし、それが違って当たり前なのである。
しかし、過去の聖人達と同じように繰り替えそうと、単に手法が理解できないというだけで、同じ繰り返し、ステップをたどろうとしている。
聖人でさえ、自分のステップなど理解できようがないし、たとえそのスト−リ−が見えていたにしても、同じことを繰り返すことは不可能だろう。
あえて繰り返す必要もないけれど、繰り返そうとすれば、繰り返そうとする意識に執着してしまい、その状況をそのまま繰り返すことなどできはしない。
聖人でもできないものを、真似で同じく達成しようなんて無意味なことである。
必要なのは、肯定する意識と否定する意識の戦いでしかない。
何を戦うのか、何を肯定し、否定するのか、それを真似することなんてできやしない。
最も一般的な命題である「自己」の存在について戦うのもいい。
その時には、「死」への恐怖をマスタ−が人々から減少させるように導かなければならない。
それはマスタ−の悟りのプロとしての腕の見せ所かもしれないし、弟子達の力量かもしれない。
でも、一般の人々がマスタ−のもとに、マスタ−への絶対信頼の中で導かれるというのはとても気の長いことである。
もっと効率的な方法というものがあるはずで、それが見つからないから問題となっているのである。
もっと円滑に信用できるものを見つければ、マスタ−の代替えにはいいかもしれない。
物質世界に慣れ親しんだ人々には、やはり物質的な変化によって、いっせいにパラダイム変換を促すことができるはずである。
難しい経文や科学式を用いなくても、１＋１＝３になることを示せば良いのであり、無から有を導き出す現象が特殊な能力のせいではなく、機械的なシステムであることを見せれば良いのである。
オ−ラを視覚的に見せる機械がすでにある。
オ−ラは人間が発する可視領域を超えた光を可視領域に変換する機械である。
オ−ラを見せる機械が真実のものであるとしても、一般の人々には単純に体温の状況であると考えるかもしれな。
オ−ラの状況、その本質を科学的に示す必要がある。
熱を発する無機質と肉体との差、冷たい手と暖かい手の差、こうした実験データをオープンにすることで、オ−ラが何を示すのか、単純に体温だけを示しているのか理解してもらわなければならい。
さらに、精神情報レベルであるオ−ラが電磁波である縦波の情報であることに科学者が気付いているかどうかを探る必要がある。
単に、見えない光を観察できただけの現象を利用しているだけかもしれない。
縦波を観測する技術を科学者は見つけていないという記述を信用するならば、オ−ラを観察できる機械も、単なる偶然の産物を超えていないのかもしれない。
また、縦波は、物質転換を情報だけで操作することができるため、核廃棄物を簡単に安全な物質へ転換させ、さらにそれを有効な物質として活用できる技術、情報操作ができるのであれば、それを実証したのちに、理論を発表し、そして精神世界が縦波の情報世界であることを理解してもらえばいい。
「死」の瞬間を迎えた肉体を離れた精神が次にどのような状況になっているかを、機械的に観察することができれば、･･･････でもこれはあまりにも人々に恐怖を与えるものとして逆効果かもしれない。
超能力を機械で発生させることができれば、それもそれで良いかもしれない。
様々な新技術の開発、それこそ経済が大きく変革するような状況を早く達成させなければならない。
徐々に発展したのでは効果はない。
一度期に混乱を起こすことにより、それは自然に達成できる。
これまでの聖人達が達成しえなかった状況が、現代科学の、それも精神世界をおいはやってきた物質世界の成果で表現できるのである。
剣氏はこれを広めていく役割である。
玉氏はこれを開発する役割である。
私は鏡として、その混乱を収めるカンフル剤の役割である。

リラックスし、肉体の持つ五感をすべて排除し、静かに横たわっている中で自己というものを探す旅に出た。
どこまで深淵な意識の中に入り込んでいっても、自分という「対象」など見ることはできない。
だからと言って、自己というものは存在しないというわけではなく、確かに意識がある以上、そこには自己というものの存在があるはずである。
しかし、いくら意識を深淵な部分に入り込ませようとも「自己」という存在を見つけることなどできなかった。
ところが、「自己を探している」という行為だけは確かにそこにあるのである。
肉体であれば、寒暖や痛み、苦み、音などを感じることができ、そのこと自体が自己というものの存在を証明する手法となるが、肉体的な感覚器官を排除してしまえば、そこには行為しか残らないのである。
自己の顔や姿など肉体的なものはもとより排除されているのであるが、自己の名前という境界も自己と環境との境界も何もなく、そこにあるのは行為だけである。
「自己を探す」という行為と、その行為しかないことに気付いている行為しかそこにはなく、それでも存在を見ることはできない。
地位や名誉がほしいとか、金がほしいとか、人が憎いとか、苦しいとかそんな意識は感じることもできなかった。
地位や名誉は環境との境界があって、比較して初めて存在するものであり、金についても同じことである。
憎いという感情も非自己との関係であり、苦しいのも肉体や比較から生じる思いである。
「自己を探す」「探している自己」という行為のみが残っている意識というものは、肉体的な感覚を排除している以上「死」の瞬間と同じことであろう。
死となった瞬間も自己を見ることはできなくても、自己という行為だけがあいかわらず存在していることを理解できるはずである。
こうした行為は物質的な存在ではなく、物質が持つ意識であり、波動、すなわち情報である。
自分の愛すべき肉体が、鏡を通してではなく、直接見ることができる死というものは不思議に見えるかもしれない。
自分の肉体は見えているが、見ている自分というものを見ることができない状況は、「自己を探す」「探している自己」と同じようなものである。
見ている自分が見えないということは、自分が無色透明になったということなのか、見ることのできない微少な存在となったことなのか、戸惑うかもしれない。
肉体を失えば、そこには「波動」しか残らないのである。
聞くことができるのは、空気の波動である「音」を感知することである。
見ることができるのは、電磁波である「光」を感知することができるからである。
それも可視光線という一定範囲内の光しか見ることのできない能力は、そのことに慣れてきた自分には、その姿を見ることができないのである。
しかし、肉体から離れた自己というものが、肉体的な慣れから少しずつ開放されると、そこにはこれまで見ることのできなかった「光の世界」を感知することができるようになる。
自己から放射される「光」を見るようになるのではあるが、それは経験したことのないようなまばゆい光であるために、それをとても自己から放射された光だとは思わない。
鈍い光の世界である物質世界から、眩い光の世界である精神世界へ、しかしそれらは同じ光であり、スペクトル状の部分でしかない。
赤外線から紫外線へ、さらに高い光へと目がならされていくうちに、自己から放射されていることに気付いた意識は、自己が神といわれているものの部分であることに気付くだろう。
これに気付かなければ、肉体への執着から再び誕生することとなる。
そこには選択などなく、執着に従い自動的に誕生するだけなのである。
気付いた意識も誕生を迎えることはできる。
しかし、それは選択した結果、誕生するのである。
昨日、「死ぬことが待ち遠しい」という感情を覚えてしまった。
別に生の苦しみから逃れたいというのではない。
死の恐怖から開放されたということだと思う。
私はその感情を否定している自分に気付いた。
私には生きていることを活用した役割がある。
私自身のことについてはもう完成に近い。
しかし、私以外の人はまだまだ完成していない。
本来、そこには自己と非自己という区別などないはずなのであるが、非自己はそのことを知らないし、苦しみ続けている。
私は、自己という感情を捨てるわけにはいかない。
自己という感情を捨ててしまえば、そこには非自己の安定はない。
自己というものが存在しないから、自己の安定という表現は適切ではないけれど、自己だけが安定することはできない。
自己というものを、最終ラインを残しながら、私は残りの生の時の間に安定を広めたいと考えている。
ただ、自己を失うことを、排除していく方法を用いたくはない。
自己を持ち続け、そして「一」であることを広めていきたい。
仏教ともユダヤ・キリスト教とも違う、最も近いのは「禅」かもしれないけれど、それでも違う。
和尚とも違うし、ダルマとも違うし、その他の聖人とも違う。
自己を失わないためには、禅の手法とまったく違う手法を用いなければならない。
それは「戦う」ということである。
自己を失わないためには、最後の最後まで自己と戦わなければならない。
その結果として「戦う」必要がないことに気付くと同時に、最後の最後まで自己というものが存在するのである。
「一」の世界は自己といものが存在しない、個性のない、感情のない世界のようにとらえやすいのではあるが、自己の意志と全体の意志に差がないということなのであり、そこには確かに自己というものが、個性というものが存在しているのである。
これが「一」の世界である。
大きな水槽の中に、水槽の中の水と同じ水を入れた透明な袋を入れたのと同じである。
温度も、水質も、何もかも同じではあるのだけれど、袋のみを意識している人間という存在がある。
袋などあってもなくても同じなのに、袋がなくなってしまえば、自己というものを失ってしまうと恐怖を感じる。
しかし、水槽の中にインクを落としてみればわかることではあるけれど、インクの色は水槽の水にとけてうすくなるだけであり、インクの存在が消滅したわけではない。
インクはインクとしての性質と同じものを水槽の中に残しており、ただ水槽の中の水全体と区分することができなくなっただけのことである。
インクには赤であれ、青であれ、黒であれ、インクとしての性質を常に残しており、ただただ他の水と区分できない「一」の状況になっているだけである。
宇宙の目的は、すべてが水槽の中のインクになることであり、袋を破ることである。
インクが水になるわけではない。
自己という存在はいつまでも残らなければならない。
それが人類が「意識」を持つ理由であり、そうでなければ、生きている感覚も死ぬ感覚も理解されない生命と同じことである。
自己を残しながら全体の同じになっていく存在が目的なのである。
自己との戦い、しかし、その戦いに執着することはしてはならない。
こうした微妙な行為が必要なのである。
自己を捨て去る、自己を明け渡すという表現が、この戦いというものを意識しないで、自己と戦う行為を促すものだとしたら、禅は正しい。
すべてをあからさまにすることが正しいとは限らない。
そのことに気付いているのから、禅のマスタ−のもとにはその他の宗教とは比べものにならないくらい「目覚めた人々」が多いといのかもしれない。
そのことが事実なのであれば、知っているのかもしれない。
知らないのにそういう現象が多いから使用しているのかもしれない。
そのことは極秘であろうし、それを知っていても広めるわけにはいかない。
広まれば、多くの人々が戦いに執着してしまうからである。
戦うことに執着するのではなく、執着することと、執着を否定することが行為として戦うのである。
この差は微妙である。
戦うことに意識したとたんに、２つの関係が３つの関係となり、結果的に戦うことしか残らずに、戦う行為が消滅してしまう。
戦うことと、戦うことを否定することが戦うという行為を生み出す可能性もあるかもしれないけれど、目的もなしに戦うという行為で戦うことは不可能だろう。
だから、禅では「自己を開け放つ」ことを指導するのかもしれない。
「自己を開け放つ」ことは「死」をイメ−ジさせるのであり、「死」に恐怖する意識がこれを否定するために、そこに戦いが生まれる。
この戦いが必要とされているのである。
では、なぜ「自己を開け放つ」なのだろうか。
こういう場面に遭遇する人々は何かしら自己に対して、人間に対して、社会に対して否定したい意識がある。。
それは執着であったり、セックスであったり、死であったり、そうした恐怖を克服したいと考えてりいる人々が一般的であるから、こうした人々を戦わせるためには、この導きが最も適切であるからであろう。
でも、私のようにまったく別の方法でも良いのである。
なかなかそういったチャンスは少ないかもしれないけれど、結果的には何でも良いはずである。
戦いの中で、戦いが均衡状態に達すれば、そこにプラス・マイナス・ゼロの時が訪れて、そして爆発するのである。
爆発というのは、物質世界での爆発ではなく、横波エネルギ−の一般的爆発ではなく、縦波エネルギ−の爆発なのである。
情報同士がぶつかり合って、極度の二重人格となり、それが正面衝突するのである。
そこには横からの、別方向からの力などなく、直線上を同じ規模の力がベクトルだけは反対でぶつかり合うことなのである。
同じ命題に対して肯定する意識と否定する意識とでは、デジタル情報として、まったく同じもしくは無と有の位置が正反対のどちらかであり、合わさるとまったく情報なしの情報の状態となる。
この所痛いであれば、たとえわずかな情報でさえも、受信することができるのである。
これが知恵の情報であり、知識ではない、情報なのである。
いつでも、どこでにでも存在するけれど、微弱もしくは、波長が合わないために受信することのできない情報なのである。

この文章を記録したとたんに、身体が再び異常をきたしている。
昨年と同じような敏感な状態である。
昨年ほど恐怖を伴うものではないにしろ、とにかく恐怖を覚えさすには十分の異常がある。
しかし、この恐怖するに十分な異常は、昨年と同様な異常は、私に新しい変化をもたらす前兆であり、そのことを私は素直に受け入れる準備はできている。
それを表現することはでいないし、自分でも何がどう変化するのかは創造の域を超えない。
自動車を運転しながら、突然「観音経」が頭の中で流れだした。
ここ数ヶ月「般若心経」しか読んでいないのに、突然頭の中に流れ出した。
知恵の教えである「般若心経」と慈悲の「観音経」、これが対になってはじめて仏陀となるのである。
仏陀になる、すなわち、内に、外に広がる仏陀に気付くのである。
しかし、あいかわらず、私は私であり、私以外の者になるわけではなく、私に不可される、もともと存在していた対象に気付くだけのことなのである。
運転をしながら、観音経が頭の中で流れ、そして心臓のあたりが熱くなって、後頭部がひきつるような感覚を覚えている。
40分の瞑想、あまり深い瞑想とはならなかったかもしれないけれど、だいぶ精神的な動揺は落ち着いた。
１年前、私は恐怖におののいていた。
暗闇が恐かったし、幻魔が襲ってきそうな感覚で、神経が敏感になり、眠れない日々が続き、死の恐怖を感じていた。
たぶん今のような感じだったのだろう。
その恐怖の原因を今は知っているし、それは確実に「死」には違いない。
自己の範囲が拡大していくときに、人は自己の崩壊を感じる。
それは変化ではあるけれど、変化し、自分が変わってしまう、すなわち別人になるような予測は、人は端的に「死」をイメ−ジしてしまう。
私はこれを経験し、その原因も知っているので、これを「死」ではなく、「変態」であると考えている。
それも「観音経」の流れる変化である。
私だけでなく、多くの人々に至福を感じさせなければならない。
少なくと、そのための変態であることには間違いないだろう。
どの程度の能力なのか、どういった能力なのか、今の私には創造の域ではあるけれど、きっとそういった能力であろう。
すでに私はその能力を使用しているかもしれないし、気付かないだけのことかもしれない。
いずれにしても、私自身の変化のためではなく、私以外の人々に与える変化であろう。
知恵のレベルでは共通している生命の波動が、自己という袋だけを価値あるものとして評価していることを破戒させる役割を担うための変化である。
それは悪魔といわれるかもしれないし、神といわれるかもしれない。
しかし、いずれでもなく、それは鍵でしかない。
すべてが持っている、秘めている存在そのものに気付かせる鍵を私が持ち出す変化であることには間違いのないことだろう。
「鏡」、自分の本来の姿を見せ、気付かせる役割が私にはある。
人々は再び生まれたと感じるだろうから、私は母親になれる女性の性質を持つだろうし、私はあくまでも鍵でしかないのだから、それは男性としての性質だろう。
男性でも、女性でもない存在、人々の本来の姿を見せる、そして気付かせる「鏡」としての役割が私にはあるし、それが「クジラ」としての私の能力なのである。

久しぶりの夢である。
ページあたり２行の文章のある２ページを見た。
何かの報告書の中の部分であり、書き溜めたものの部分をこれに利用しているようである。
夢の中ですごい文章を書いているものだと思った瞬間、目を覚ましたのではあるけれど、その全体を書いたことがあったのかどうかを考えてみると、なかったような気もするけれど、確かに書いた記憶もある。
そして再び眠りに入ったのである。
それにしても、文字や本による示唆という夢が多いような気がするし、それもいつの時点かの私の書いた・記録したものを私が見ているといった感じのものである。
私がこうして記録を残しているからそういう夢を見るのか、私の多くの人生の流れが記録を残すものであるのか、それは解釈次第である。
前置きはこのあたりにして、夢の２ページのことに入る。
それは、確率の話と時間の話である。
１ページ目
「40兆に１のものである。
悟りを超え、目的を知る者」
２ページ目
「それは１秒でこと足りる
しかし、それは永遠である」
強烈に残るのは「40兆に１」と「１秒」であり、そのほかはイメージしか残されていないので、正確ではないかもしれない。
これを見た時、私は「40兆に１」を「40億に１」に書き直している。
何を母数とした時の確率とするかを考えていた。
人口と考えると、おおむね地球の人口が入れ替わる１万代に１回ということになる。
単純に考えて、30年に１回代が変わるとしても地球全体で30万年に１回出現するかどうかの確率結果となる。
一人の人の確率とすると、40兆回の生まれ変わりが必要だということになり、肉体を持つ時間だけを対象とすれば、寿命が50年とすると、2000兆年かかるということになる。
宇宙が誕生してから150億年、これが折り返し地点としても、宇宙の寿命は300億年であるから、宇宙が７万回目の生まれ変わりする必要がある。
これが「40億に１」であれば、それぞれの確率結果は１万分倍されることになるので、地球上に平均的にはいつも１人の目的を知った人が存在することになる。
キリストも釈迦も悟りを示し、生き方を示したのではあるが、私の知識の中ではその目的までを示したものではなかった。
目的を知りながらもそれを表現できなかったかもしれない。
40兆を40億に書き直したのは、私の恐れがそうさせたのである。
かりに40兆であるとすれば、私の存在というものは、私はこの人生をまったく無駄にできないことであり、私が死ぬことにより、私はもう生まれ変わらないことであり、私は全体として含まれ、個人の特性すら持ち得なくなってしまう存在になってしまうからである。
私の個人としての性質がなくなってしまうことに恐れは少ないけれど、無駄にできないということがどういうことを示すのかを本当に理解しなければならないことに恐れを感じたのである。
目覚めたこと自体で私の目的が達成されたといえるのではあるが、私の個人としての性質の中にそれを疑う部分が残されているのである。
次のページは「時間」である。
しかし、その対象が「悟り」なのか「目的を知る」ということなのかはわからない。
私の悟りは、記録をとっている最中に起こったのであり、その瞬間は果たして瞬間なのか時間がかかっていたのかはわからない。
それが「１秒もかからない」とするならばそうかもしれない。
しかし、「目的を知る」までは、目的を求めてから１週間程度はかかっていたのではないかと思う。
そういう意味では「悟り」の時間なのであろう。
また、その時の時間的記憶がなく、短かったような、それでいて長かったような気がするし、これまでの知識の蓄積のスピードからすると、それはとてつもなくジャンプしたようなものなので、「永遠」という表現が適切かもしれない。

この２ページの記録に関係して２つのことを考えていた。
一つは、「釈迦が精神世界に入ることを喜んでいた意識が門のところまで迎えにきたところ、釈迦は多くの人々が残されているから待つ」という話がある。
非二元性、すなわち「一」が真理であるのに対し、「門」という境界があるのはおかしい。
確かに、精神世界の中でも「一」の世界に入りこむことは、自己の精神というものも失うことになるわけだし、残された人々のことを考えることもできなくなってしまう。
確かにすばらしい世界であることには違いないことではあるが、残された人々のことを考えると自分だけが安定した世界に入ることに抵抗せざるを得なかったのだろう。
この話は誰が残したことなのかは知らないけれど、正確ではないが、人々に釈迦の慈悲を感じさせるためにはこうするよりほかなかったかもしれない。
したがって、普通の人々は死を迎えてもなお「自己」という意識、「自己」への執着が残っているために、「一」の世界に統合されることができずに、新しい生を受けるということなのかもしれない。
生の素晴らしさ、至福を理解したとたんに「一」の世界へ入っていくというのは、目標の実現のためとはいえ、なかなか辛いものがある。
自己の意志であることが同時に全体の意志でもある状態というのは、何の矛盾もなく、何の悩みも、何の苦しみもないということになる。
だから、「一」の世界は自己を失うものではなく、ただそれが他と違っていないだけのことである。
他と同じであるということは、自己を失うことであるという恐れから、自己への執着を残し、そして再び生まれていくのである。
自分の若さや権利さえも失うことが恐ろしいのに、自己の意識というものが他と同じとなってしなう、すなわち自己というものの価値がなくなるようなイメージが恐れとなるのである。
しかし、明確に示すと、自己を失うのではなく、事故が全体と同じになるだけのことである。
ここでも恐れがあるかもしれない。
人との戦いの中でしか自己というものを認識することができない人々にはそれも恐ろしいかもしれない。
２つ目は、悟りとは自己をあけわたすという瞑想から得られるということに対するものである。
私の場合は、自己をあけ渡すどころか、戦いの中で悟りを得ている。
真理を探ろうとする自己と意味のない行為を否定しようとする自己の戦いの中で、その力が均衡し、プラス・マイナス・ゼロの状況になり、その瞬間悟りを得たのである。
悟りを得るという表現が不適切である。
目覚める、もしくは気付く、もしくが悟るだけでいい。
自己を放棄する、言い換えれば戦いを放棄する瞑想を促す教えと真っ向から反対の方法で私は悟りを得た。
互いの意志を打ち負かそうとする意識が壮絶な戦いをした結果の悟りなのである。
瞑想自体は穏やかであり、その中には戦いなどなく、それこそ開け放つことであり、集中でさえもないことは理解できる。
しかし、そうした瞑想の中で悟るということは戦いの中で、集中の中で悟るよりも難しいのではないだろうか。
どういう手法を使ってもいいし、それこそ多くの手法があるのかもしれないけれど、どちらかというと、戦いを放棄することのみが示されているような気がする。
自己を最後までもち続けて、そして目覚めることの方が何か普通の人々にとっては安心感があるのではないだろうか。
自己を明け渡す、すなわち自己を「無」へと、言い換えれば「死」へと向かわせることに対する恐れを無視することは極めて難しい。
ただ、そう示すことにより、示す人自身の美しさを強調できるし、それに促される人もいるかもしれない。
それは、戦いは悪であるとすることの方が理解しやすいからである。
そして、戦いとは自己と非自己の戦いをイメージするものであるからである。
二元性が間違っているわけではない。
二元性の両端が均衡した状態が必要であり、存在することを理解するだけでよいのである。
非二元性は、二元性を否定するものではなく、二元性の均衡の状態を示すものでしかなく、そしてプラス・マイナス・ゼロすなわち「無」になり、自己も環境も境界がなくなり、そして「一」となることなのである。
自己を持ちつつ、「一」の世界に溶け込むことは、自己を放棄しそして「一」そのものになることとは違う。
自己を失わないということは、釈迦が門で町続けているのとは違う。
それが事実であればの話であるが。

変化のない存在はないし、存在しているとおもっていることが錯覚である。
成長とは、完全を目指して未完成が完成に近づいて継続していくことではない。
成長とは、完全が発展を継続することである。
生とは変化であり、変化のない完全は死でしかない。
宇宙も変化している。
変化のない宇宙は死んでいることと同じである。
絶えず変化していることが存在ということである。
存在はとどまっていることではない。
存在とは絶えず生まれている状況のことである。
生まれるために死ぬことを成長という。
種は死ぬことにより芽となる。
芽は成長し樹木となる。
種と樹木には何の関係もない。
種は樹木になるための情報である。
種を分解しても樹木など見ることはできない。
絶えず変化することが存在である。
変化のない存在などない。
あるとすれば、それは存在ではなく、非存在である。
非存在とは、非存在が存在していることではなく、存在がないということだ。
非存在と存在は相反する状況ではない。
存在しないことが非存在である。
存在がかぎりなく非存在に近い状況からまったく存在するまで無段階にあるだけである。
10年前のあなたも、今のあなたも、10年後のあなたも、あなたであることには違いないけれど、10年前のあなたが存在しているわけではなく、今のあなたが10年後に存在しているわけではない。
ただ、あなたという存在が継続しているだけだ。
10年前のあなたも、今のあなたも、10年後のあなたも違う存在ではなく、変化したあなたなのである。
しかし、同じではない。
同じではない対象をあなたは、あなただと言っている。
あなたは、今のあなたでしかない。
同じ川の流れに足をいれることなどできない。
入れている最中もあなたの足は新しい水に触れている。
水の流れに触れているのに、あなたは同じ川だという。
同じ場所でも、同じ川でも、同じ時でもないのに、あなたは同じ川に足を入れているのだという。
変化こそが「同じ」であるということなのだ。
それなのに、あなたは昔のあの人はこうだったのに、変わってしまった。という。
変わったのではない。
変わったのは、過去の記憶と比較して今のあの人が違っていたからに過ぎない。
あの人はあいかわらずあの人であり、あの人がこの人となってしまったということではない。
そこには変化がある。
もし、変化がなければ、それは病気だ。
あなたには、今のあなたしか存在しないのだ。
過去のあなたは記憶でしかなく、未来のあなたは妄想でしかない。
過去のあなたと会うことなどできないし、未来のあなたと握手することなどできない。
虫めがねで新聞の上を流したことがあるだろう。
走っている電車から隣のレ−ルを見たことがあるだろうか。
夕日の色の変化を見たことがあるだろうか。
どこまでが同じものなのかを認識することなどできない。
大切なのは全体であり、部分ではない。
新聞の文字の移動と虫めがねの文字の移動ではその速さが違う。
それはまるで別々の映像であり、部分で見ただけでは、虫めがねの映像か、実際の映像なのを理解することなどできない。
ただ、新聞を近くで見ているのと、離れて見ているのとの違い程度しか理解できないだろう。
しかし、それはまったく同じ新聞の文字なのである。
これも錯覚かもしれない。
実は近くから見ていると思った映像は、大きく文字が印刷された新聞かもしれない。
海の中のササエを大物だと思って水面に戻ってみると、あまりの小ささに驚いたことがあるだろう。
海の中で見たササエと水面で見たササエは違うものだろうか。
そして、どうやって海の中で見たときのサザエの大きさと水面でのサザエの大きさを比較しているのだろう。
海の中で見たサザエの大きさの記憶と水面で見たサザエの現物を比較しているに過ぎない。
あなたは、結婚式で新郎新婦が立っている前を過ぎる時に「ご愁傷様」と言ったことがあるだろうか。
新郎新婦は必ず「ありがとうございます」と答えるはずだ。
聞いてなかいない。たぶん「おめでとう」と言っているのだろうとしか思っていないのである。
お通夜で親族の前で話している言葉など誰が聞いていようか。
「おめでとう」と言ったにしても、誰も聞いてやしない。

何が言いたいと思う？
すべてはあなたの印象でしかない。
誰が何をしたではなく、誰が何をしたと感じたということだけが残るのだ。
変化であろうが、成長であろうが、生であろうが、死であろうが、それは事実ではなく、あなたの印象でしかない。
目覚めなければ、真理を見ることなどできない。
真理はただ一つしかないのである。
多くあるのはそれは真実かもしれないけれど、真理ではない。
たとえ良く効く薬でも、それは真実かもしれないけれど、真理ではない。
なぜなら、風邪薬なんていうものは存在しないのだ。
熱さましかもしれないし、痛み止めかもしれない。
医者が風邪を直したいと思ったら、寒い日に外で汗をかくほど運動をして裸で立っていることだと言った。
それは、医者は風邪は治せないけれど、肺炎なら治せるのだそうだ。
あなたは目覚めていないから真実と真理の差が見えないのだ。
悩みが多いのも、苦しみが多いのも、こころがさわぐのも、目覚めていないからだ。
目覚めていれば、心がさわぐことなど、今と比べようがないほど少なくなっているはずだ。
目覚めた人も悩む、それは、周りが目覚めていないからだ。
目覚めた人の話を目覚めていない人に伝えることは、不可能だ。
目覚めた人が目覚めない演技をすることはできる。
しかし、目覚めていない人が目覚めた演技をすることなどできない。
それはシナリオなんてないからだ。
色盲の人に緑と青のことを話すようなものだ。
盲目の人に光のことを話すようなものだ。
処女にオルガスムスのことを話すようなものだ。
乞食に金持ちの生活のことを話すようなものだ。
健康な人に病気の人の状況を話すようなものだ。
誰が理解できる。
それは大きさなどではなく、高さなどではなく、深さなどではないのだ。
そしたら、どうやってそれを話す。
目覚めていない人が目覚めた人の話を聞いたところで、それを理解することなどできない。
目覚めた人を目覚めていない人は「賢者」「聖人」として迷うことのない完全な人であるという。
それこそ神のイメ−ジを持つかもしれない。
しかし、それは違う。
それは、目覚めていない人があまりにも多くて、それを無視などできないからだ。
きわめて便利な数学という言語を使い説明したところで、普通の人が理解できるはずがない。
目覚めていない人が目覚めた人の生活をそっくり真似することならできる。
しかし、目覚めた人はいつも同じ生活をしているわけではない。
その時に最も自然な生活をしているにすぎない。
釈迦の過程を真似したところで、それは同じ結果を得ることなどできない。
過程は原因ではない。
そこに鍵を見ることなどできない。
解剖手術をしたって、脳の中を開いたって、言葉を録音したって、真似をしようとしている思いの中では目覚めることなどできない。
水面に浮かんだ羽をつかむようなものだ。
つかもうと波をたてればたてるほど羽は遠くに離れていってしまう。
手を水面につけて、風が羽を運んでくるまで待っているがいい。
その時に目覚めていないと、羽は指の間を通り過ぎて離れていく。
あせりという恐怖、世界が変わるという恐怖、死という恐怖を乗り越えていかなければ、目覚めることなどできない。
誰もが目覚めの鍵を持っている。
ただただ、その鍵を持ちたくないだけなのだ。
ただただ、その鍵のありかを忘れているだけなのだ。
鍵が見つかればそれでいい。
それであなたは目覚める。

昨日、ここ１年間の私の変化を記述した記録をﾌﾟﾘﾝﾄｱｳﾄしてみた。
感情に大きなうねりがあり、興奮状態と安静状態が交互におきているようだ。
今は、興奮でもなく、安静でもなく、ただただ安定した状態であると同時に、今後の新しい変化に対しても冷静にそれを見ることができる基盤もできあがっていると思う。
しかし、これも新しい変化がおきた時にどうなるか、それはわからない。
「自殺」に対する答えは最終的な命題であり、これに優る命題は当分現れそうにないけれど、「今」を生きていくという行為は難しいけれどとにかく努力していきたいと思っている。
昨日フナイワ−ルドの参加経緯からフナイ総合研究所から電話があり、船井幸雄の講演やインタビュ−テ−プを聞きませんかというものである。
私は、船井幸雄グル−プの行動そのものは評価するけれど、真理を見ているのではなく、真理から発生する真実を結果として受け止め、それを活用しているといったスタンスを見てしまったので、毎月テ−を聞くほどの興味はなくなってしまった。
フナイワ−ルドに出かけても、結局誰にも会わなかったし、もしそれが私自身の問題であるとしても、たぶんあまり関係のない人々であったのだろうと思う。
それを別に非難するわけではないけれど、あくまでも私の意志とは違うところの存在なのである。
私は、科学ではなく、宗教（教え）ではなく、そして神秘でもなくこれを考えているので、結局どれにも加入できないのだろう。
これまでの記録はプリントアウトしてみると、相当の厚みとなり、よく話題があったものだと感心するほどである。
人に何かを伝えるなどという行為はできないし、人を導くというほど聖人でもなければ、苦しみに満ちた生活でもない。
人から聞かれれば答えるし、救いを求めている人には手を差し伸べるかもしえないけれど、それ以上の具体的な活動はやはり私の意志ではない。
私の意志の最大の証明方法は、私の意志は波動となって伝わることであり、行動や言動ではない。
姉が私に「魂のレベルが違う」と言っていた。
「魂にレベルなどない」と答えた。
誰でもが共通に所有している、正確にいえば、知恵という海の中に沈んでいる人類が、海の存在を認められないといったようなことでしかないのである。
「あるがまま」に生きていくことしかないのであり、当初気がかりであったこの世界での目標達成が現実のものとならないことがあっても、それはそれでしょうがないと思うし、それが自然と考えほか手だてはないのかもしれない。
私の意志が私の波動となって人々に広がっていくことが現実となれば、私の行為も変わってくるかもしれない。
期待とも、あきらめとも、「あるがまま」ともとれるこの意志は、自然な行為、思考ではないかと考えている。
それ以上のことをしても、これまでも宗教と何ら変わりないのである。
私という人類が肉体を持って、こうしう悟りを得たということが奇跡なのであり、それこそが今のところ現世での目的であったのだろう。
確かに37歳で目覚めたというのは早いかもしれない。
それが目的であればもっと時間をかけてなればよいのではないかという声も聞こえてきそうである。
確かに計画という観点からたてばそれでも良いのだろうけれど、その私の目覚めの波動が行動ではなく、言動ではなく、本当に波動として広がることを見させ、効果をあげるという結果を見せようとしているのかもしれない。
物語、弥勒菩薩、前世と前前世、白山、ウルトラマリ−ンなどといった私の「夢」が私に伝えたものは、私の変化の記録であり、その段階で私に必要な情報を示しているのであろう。
特殊な能力をきっかけに得られた目覚め、長い修行生活の中で得られた目覚めなど多くの目覚めのパタ−ンの中で、母の死・父の病気というきっかけで得た目覚めというのは、一般の人々でも十分に得られるパタ−ンである。
たしかにダビデの星のひらめきは特殊かもしれないけれど、それは真実を探るための、問題解消のための手法であり、システムであり、エネルギ−であるから、それを前提に人々に示すことで、同じ効果が得られるはずである。
内部変化が外部へと、本来ならば、内部も外部も何の境界もない場というものが意識、それも物質世界での経験・常識というものに閉ざされた、根づいてきた感覚を破戒し、本来の状態に戻ったに過ぎないのだけれど、これを実感していかなければならないのである。

例えば「人は死んだらどうなるのか」とか「生まれた目的は」とか質問された場合にどう答えたらよういのだろうか。
「お茶でも飲めや」と答えることも必要だろう。
しかし、それが本人にとって重要な問題であり、生死に関わる物であった場合にはどうするのだろう。
釈迦は相手を見て「空」を語った。
相手が理解できそうにない場合にでも、上記の疑問で悩む場合が多いといえる。
魂は輪廻転生して再び肉体を持つのだと答えれば、今の世界の価値はまったくなくなる。
魂は今生で終わるとすると、苦しみの中にある今の魂には救いがないとするかもしれない。
仏教のように、それが与えられた修行の場であると答えることも、新しい道を探すように示すキリスト教にしても、同じ結果となってしまう。
貧困の人には「金には価値がない」といい、障害者の人には「大差はない」といい、地位ある人には「愛を求める」ことが果たして可能であり、果たして答えになるのだろうか。
確かにすべての問いに答える必要はなく、また答えるべきではないとは思うけれど、必要な場合がきっとあるはずだ。
家族がすべて自殺して残された人が「私の家系は自殺者が多く、私はそんな環境をどう捕らえれば良いのでしょうか」と聖人に質問した。
答えなければ、その人は救われないし、平等に至福を得る機会が与えられているこの世において、この人は死ぬまで苦しむかもしれない。
聖人は「自殺する人の10人のうち９人までが敏感な人々であり、社会の矛盾、道徳の矛盾、人類の矛盾を真剣に考える人々である。」と答えている。
確かに「自殺を進めるものではない」という前置きはしながらである。
仏教では「自殺は悪である」という認識が強いし、他の宗教でももしかしたらそうかもしれない。
「一生懸命」という言葉があるように、今を大切に、そして与えられている命を大切にするのが原点である。
ところが、病死にしても寿命にしても死はやってくる、正確に示せば、生が徐々に失われていくといったものである。
自殺は生をある時点で自分の意志で放棄するという自由がある。
自殺は道徳的には悪であるという認識である。
しかし、死はそれで終わるのではなく、次なる生までの休養期間の始まりを意味する。
個の死は家族や友人の中には一定時間記憶として残るものの、一定期間、それもごくわずかな時間の経過により、個の生があったことすら誰の記憶にも残らない。
与えられている生を自分の意志で放棄するということは、自分の意志ではない生を放棄できない誕生というイベントとは相反する。
生死というのは自分でコントロールすべきものではないというのが宗教の教えであるとすれば、これはどういうことなのか。
生を自分で放棄するということは、修行の場から自分の意志で逃れることを意味する。
なぜ、修行の場が与えられている、もしくはそう考える必要があるかということになると、目的があるからとしか答えようがない。
さらに、生が与えられたものであるとするならば、それを与えた存在がいるということになる。
この命題はほとんど最終的な命題であるとともに、精神というものをどう捕らえるかの最終的な答えとなるものであると考えられる。
断食をして生きたまま仏となる即身仏というものがあるが、これは客観的に見て自殺といえる。
生活の苦しみに耐え兼ねての自殺と仏になるという、もしかしたら衆生の安定のための自殺と、その目的こそ違え、現実的に個の生を自ら絶つという意味で同じことである。
しかし、即身仏は、自殺後の精神世界への存続を前提とした自殺であり、生活から逃れるための自殺はそこに精神世界への存続などということはまったくない。
生に価値があるとすることは、精神世界に価値を置くということである。
また、生が修行の場であるとすると、生活から逃れるための自殺は、その修行の場、より安定した存在になるための修行の段階を放棄することであり、次の生があるとすれば、再び同じ苦しみから始まることになってしまう。
さらに、この自殺という苦しみから逃れる手法では、苦しみは解消などされはいないため、精神世界でもそのままその苦しみを受け継いでしまう。
この生の苦しみを乗り越えることが、次の生の時に次のステップに移行できる条件となるのである。
即身仏は苦しみから逃れるためにではなく、苦しみを乗り越えて仏になることであるから、このことは次の生、そして精神世界での苦しみのステップは乗り越えている。
生の目的は、「方向性」を持つだけの意識ではなく、「方向性」を実現する意識を蓄積させた存在に成長することである。
何万年という人類の歴史、進化の歴史の中では極めて短い時間ではあるが、こうした時間の中でなかなか到達できない存在を目指して修行しているのである。
精神世界に入れば、多くの執着から開放される、もしくはされやすい状況になるのであるが、これは受動的な存在である。
求められているのは、能動的に安定することである。
執着がない状況ではなく、執着をなくすように能動的に修行する、安定した存在ではなく、安定した存在となるように能動的に修行する、こうした能動的な行為が修行の意味である。
多くの精神が能動的な修行の結果得られた安定を持つことが全体としての「一」を実現するものであり、今はこの過程なのである。
個としての能動的な修行を前提とする全体としての「一」の実現、これを妨げるような、遅くするような行為は善悪では評価できないにしても、「良いとは言えない」という結論となるであろう。
個が自由になるということは、個の成長に対して自由に行為できるということであり、個の存在を自由にするということではに。
「あるがまま」ということは、「あるがまま」の存在の中に修行の場があるということであり、自殺は「あるがまま」を否定することにほかならないのである。
即身仏は「あるがまま」の状態を維持しようとする試みである。
道徳的に自殺が悪であると言っているのではない。
今の日本で即身仏をどうとらえるか考えるがいい。
もし、自殺を犯罪とするのであれば、即身仏になることも犯罪となってしまうだろう。
いじめによる自殺は「群」の中での「個」の立場を考えたすえのことである。
「群」の中で自由になれない「個」の結果である。
即身仏は「個」として自由になった結果である。
そうでもない場合もあるかもしれないけれど。
釈迦は自殺などしなかった。
キリストも自殺などしなかった。
老子でさえ明確ではないけれど、自殺などしなかっただろう。
ダルマも自殺はしていない。
自殺しなければ仏になれないわけではない。
仏陀は誰の中にも意識として存在しているのであり、これを「死」という中で実現しなければならなかった苦しみもあるのかもしれないけれど、それは修行のステップを大きく跳ばして登るようなものである。
お腹もすくだろう、喉も乾くだろう、死も恐いだろう、息も苦しいだろう、しかし、そうした恐怖感を乗り越えて仏陀としての意識を自分のものに、自分の意識の根底から浮上させようとする試みは、あまり意味のあることとは言えない。
苦しみに立ち向かうのはいい、苦しみは立ち向かうことにより解消され、再び脳裏に浮かぶことは少なくなるから。
また、即身仏という行為を多くの人々の救済のための演出として、手法として使用することも必要かもしれない。
しかし、それでも人々のステップアップが加速度を上げたのかどうかはわからない。
私が、このまま何もしないで、ただ自分の意識としているだけでは何も変わらないかもしれない。
「釈迦が生きていたら嘆くだろう」という言葉に対して、「金もうけをしている寺も多いから」と言った人は勘違いをしている。
先祖を大切に、仏壇を大切に、これをしたらいけない、これをしなければいけないなどというシステムだけを続けている行為自体を示しているのである。
その理由をもって、その意識をもってその「職業」をもっている人々はいるのだろうか。
そのことを釈迦は嘆くだろうというのである。
「金」は目的ではなく、結果であり、金もうけしても別にいいのである。
生命を純粋に捕らえるならば、それは「情報」であり、目的を持ったシステムである。
物質も同じように目的を持ったシステムであり、「情報」である。
物質は、物質に執着するように、引力のような執着を持った存在である。
肉体も物質であり、表面張力のように、分散しないで一つにまとまっていようとする力のように、肉体もいつまでもその塊を維持しようとしているのである。
ところが、精神的なエネルギ−、すなわち情報をとどめようとする、言い換えれば生きていこうとする能力（意識とは別）が低下することにより、物質へ影響し、肉体は老化し、ついには精神とのつながりを持てずに、死を迎えるのである。
肉体の老化と精神エネルギ−の低下が及ぼす死ではあるが、これを前提とすれば、寿命は永遠に伸びることになる。
話ではあるが、チベットでは何百歳という人がいるとされてはいる。
肉体を維持し続けることに価値があるかどうかはわからないけれど、精神的に安定している人は長寿であることには違いないだろう。

意識というものが、多層構造を示しているということはさんざん示してきたが、この構造が自己として明確になってくると、思考というものも多層構造を示すようになる。
多層というよりは、俳優が演技としての人格と本人自身の人格があるようなものである。
相手が何を自分に求めているかで、その表面上の人格が変わる。
和尚の暴露本が出ているように、聖人と呼ばれている人々が常に聖人たる人格を表現しているわけではない。
私たちは当然、常識として根づいている物質世界で生活をしている。
このことを疑う人はいないし、物質世界であることすら認識してはいない。
このような状況の中で、聖人たるゆえんの精神世界の意識だけで生活していくことなど、よけいに争いのもとを作り出すようなものである。
知識を基盤とした理論をベ−スにした顕在意識、感情、感情のもととなっている潜在意識、さらには個を離れ全体性の中で共通にある知恵、現段階で理解している層はこの４層であるが、それぞれの層をその場その場で選択しながら生活しているのである。
顕在意識と感情は極めて自動的に浮上してくる意識であり、様々な矛盾と苦しみと悩みを伴っていることが多い。
精神科医が担当しているのは、顕在意識と感情のもとになっている潜在意識であり、対象となる人がどうしてそのような行動や感情になってしまうのかという理由を見つけだし、問題があればそれを本人に認めさせ、そして解消させてやることなのである。
死に対して恐れを感じるのは、誕生の時いったん死んでいるからであるとされている。
意識しか存在しなかった空間の生物から、環境と自己を区別しださなければならない空間の生物へと変容しなければならないのであり、この段階で死を経験しているのである。
死といっても死をイメ−ジするということである。
呼吸を知らなかった生物が呼吸をしなければ窒息してしまうのである。
セックスに対して嫌悪感を感じるのは、性的な束縛を受けてきたからだとされている。
裸の場面、セックスの場面が出てくると親達が子供の目を隠そうとする。
こういう場面を見ることは「悪い」ことだという認識を植え付けてしまうというのである。
女性というものは、セックスの間、しとやかにしていなければならないという無言の戒めがあるかららしい。
オナニ−をすることは良くないことであり、闇の中でしなければならないという状況においやってしまったからだとされている。
これに関しては私は何とも言えない。
私の家庭はセックスに対しておおらかであったとは言えないまでも、裸のテレビはいつのまにか隠れて見ているようになっていた。
母親に見つからないように、姉に見つからないように見ていたものである。
見てはいけないといわれたわけではないが、とにかく隠れてみていた。
私の子供も裸の場面やセックスの場面になると目を隠す。
どうしてだろうか。
違うものに対する恐れなのだろうか。
しかし、こうした原因を追求していくことが精神科医の役割なのである。
この層が顕在意識や感情原因となる潜在意識が位置しているのである。
潜在意識の下には正確には２つの層が存在している。
一つは精神世界の意識、もう一つは物資（肉体）世界の意識である。
物質（肉体）世界の意識は自動制御された意識であり、意識と呼ぶことができるかどうかはわからないけれど、呼吸をしたり、眠ったり、病から回復したり、汗をかいたり、排泄をしたりといったことを、他の生物と共同で行うような意識である。
精巧な機械じかけのような構造とそれを展開しているシステム（ソフト）のようなものである。
西洋文化はデカルト思想を基盤として機械論を中心として、脳を中心として発達してきた。
東洋文化は釈迦の思想を基盤として精神論を中心として、心を中心として発達してきた。
両者を統合しようとするのが私の考えである。
これをまとめて「知恵」としている。
相手がどのような状態であるかということで、どのレベルの意識を浮上させればよいかを選択するのである。
これは演技ではないかもしれない。
しかし、選択しているのは事実である。
いつも「知恵」を選択していたのでは「否定」されてしまう。
「おまえは霞を食って生きているのか」といわれてしまうのがおちである。
禅の修行者に顕在意識の話をしても逆転の発送を伝えられるだけである。
「すべては修行の場が与えられているだけである」
さらに、禅の修行者に「仏心」に従い、安らかに幸せの生きていくことの目的を尋ねても「目的などない」といわれるか、「安らかに幸せに生きていくこと自体が目的」といわれてしまうのだろう。
もしかしたら、「知恵」の下にはまだ「全体意識」というものがあるのかもしれない。
「知恵」はまだシステムであり、その「知恵」が存在すること自身の目的である「全体意識」があるのかもしれない。
「全体意識」とは「一」そのものである。
では、その「一」ということの目的はと聞かれたら、「それが目的である」と禅の修行者のように個たるしか私には答えを持っていない。
「一」にそれ以外の目的があったら、それは「一」ではない。
原因と結果、目的と過程などの区別がいっさいない状況が「一」であるから、「一」に目的などありようがない。
そう答えるしかないだろう。
「一人でいることがさみしい」という人が多いようである。
なぜ、「一人」でいることが「寂しい」のだろう。
「個」である時も必ず「群」から離れなれないから「寂しい」のであろう。
「個」であるということは「個」が自由になるとともに、「群」からの呪縛からもとかれて自由になるということなのである。
「個」であるからといって「群」を評価していないということなのではない。
「群」の中にいたのでは、「群」が全体となってしまい、それ以上の全体性に気付くことなどできない。
「群」の持つ社会性、道徳性が絶対となってしまえば、そこには全体性など感じえようがない。
「個」となり、「群」を客観的に眺め、そして全体性に気付くことで、社会よりも大きな存在に気付くのである。
「個」であることと「利己主義」とはまったく違う。
「利己主義」は「群」の中で自己の価値を高めることであり、「群」がなければ「利己主義」という比較論など存在しようがない。
「個」とは、自己の中の「個」というものの本質を見極めることであり、「個」としての役割を感じることなのである。
そこには確かに「群」という存在はあるが、「群」という複数のものではなく、正式には非自己、すなわち「環境」という全体しかないのである。
「環境」には「群」もあるし、「宇宙」もあるし、「地球」もあるし、「自然」もすべて含まれているのである。
「群」の中にいるということは、その限られた範囲内で自分の価値を高めるために奪いとるしかないのである。
「個」でいるということは、「個」の中でどれだけのことができるかを考えるしかない。
「個」にはそれ以外の能力など、役割などないのである。
全体性を考えるということは、すなわち個を考えるということであり、そこには何の区別もない。
全体と個があたかも両極端な存在のように聞こえるけれど、個はすなわち全体であり、どちらかだけを考えることなどできないのである。
コインの表があれば裏が必ず存在しているようなものであり、それは表という名前がつけられている片方の面ということだけのことである。
だからこそ、個を考えれば、そこには必ず全体があり、個という名前のつけられた側面ということなのであり、個と全体は何も両極端の別の存在ではまったくないのである。
道徳ということも、誰が決めたことではない。
一般的に道徳的なこととして考えられていることの総評でしかない。
それを明文化したのが法律であろうけれど、そこには何の道徳性もない。
道徳性を表現したル−ルというだけで、法律にしたとたんに道徳は道徳から離れ、束縛・呪縛となるのである。
老子が孔子を非難？したのはそこのところであり、道徳の起立を決めるから、そこに非道徳が生まれてくるのである。
ただし、このことを現実社会の中でどんなに表現したところで、非道徳が一般的な事実となってしまっている中では、道徳を示さないかぎり非道徳を排除することはできないとされてしまうだろう。
警察があるから犯罪があるのか、非道徳が横暴しているから犯罪があるのかと言われれば、非道徳が横暴しているから非犯罪があるのであり、警察があｒからなどとは決して言えない。
この意識レベルの差を演技しているのである。
警察は本来不必要なのであり、法律など不必要なのである。
必要してしているのが現実であり、不必要としているのが「知恵」なのどである。
非道徳的という行為をしいることがどういう結果をもたらすかを、そのシステムを理解していれば、感じとっていれば、非道徳的なことはまずしないのである。
それに気付いていないからこそ、道徳的なことを明確化しなければならないし、警察も必要なのである。
現象に応じた対策では、その現象を防止することなどできないのであり、原因に気付くことで、そこには非道徳的なこと、さらには道徳的なというイメ−ジさえ、言葉さえ、感覚さえ、意識さえなくなるのである。
境界のない世界こそが「一」である。
自由に生きていくということが境界のない世界であり、争いなどまったく必要ないし、イメ−ジ、言葉、感覚、意識もなくなるのである。
私の瞑想には２つの方法がある。
一つはまったくの静的となることであり、一つは創造的になることである。
静的な手法とは座禅かもしれないし、眠ることでもある。
創造的な手法とは、こうして記録することかもしれないし、車を運転することでもある。
「瞑想しながらタバコをすってもいいですか」と伝えれば拒否され、「タバコをすいながら瞑想してもいいですか」と伝えれば認められる。
何が目的であるかの問題であり、瞑想が目的としているのならほかに何もすべきではない。
しかし、ほかに目的があるのなら、それにあわせて瞑想することになにの問題もない。
逆にいえば、瞑想を目的とすべきでないということもできる。
瞑想的なポ−ズをとるのは、そうすることで気持ちが落ち着くと思えばすればいいのである。
瞑想することに何のポ−ズも、時間も、場所も決められているわけではない。

「自分以外の対象からの通信」を教えとして伝えている書籍というものをどうも信用できないし、それが書籍となって出回っているのを見ると本当に大丈夫なのだろうかと思ってしまう。
私の記録のすべてが正しいというのではない。
どうしてこんなに疑いの目で見てしまうのだろう。
それはそれで正しいかもしれないというのに、どうも違うような気がする。
それが、具体的な数値とか、具体的な時期とかを示しているのを見ると、どうも違和感を感じてしまう。
それが正しいとしても、そのこと自体が重要なのではなく、その先が重要なのである。
地球がワ−プする、それもいいだろう。
陽子や電子が意志や意識となる、それもいいだろう。
でも、それがどんな意味があるというのだろう。
すべてのものが波動によって作られているという表現は私も同感ではあるが、その波動のもとを理解しようとしていない。
そして、そのもとがまったく移動などしないものであり、情報だけが、振動だけが移動しているということに気付かなければならない。
宇宙人はいるかもしれないし、その宇宙人が人類よりも何万年も進化した存在かもしれない。
しかし、そんな短い単位で宇宙が存在しているのではない。
それこそ創造を絶するほどの時間の中を一つの目標の実現に向けて、進化が進行しているのであり、宇宙人がいたとしても、この目標の実現のためのシステムの一つでしかないのである。
確かに、進化した宇宙人は言葉という媒体ではなく、精神という媒体を用いいてコミュニケ−ションするような存在かもしれない。
そのことによって、警察も何もいらない世界、争いや苦しみのない世界が実現しているかもしれない。
しかし、そのことが重要なのではなく、そういった世界が存在していることの意味を知らなければならないのである。
現象面や過程を示すだけでは不十分である。

１年が経過した。
「変化しなければならない」という思いから１年である。
４月には「宇宙の真理」を見てしまった日が訪れる。
確実に進化している、そして安定してきている。
１年間、自分の変化を楽しんできたという感想が一番である。
確かに、母の死、父の病気など悲しむべき事実が続いたけれど、それらのすべてが私の変化という形で現れている。
すべてがこのために用意されてきた「契機」であるという気がする。
振り返る時期なのかどうかはわからないけれど、１年間の記録を読み返すことは極めておもしろい小説を読むようだし、10年前の日記を読むよりは刺激的かもしれない。
その時の状態を題材に記録し、その中ですべてを解消していくことは、自分が持ち越してきた課題をすべて解いていくようなものである。
私は、私の体という肉体とその体全体が持つ情報としての精神である。
ところが、頭のこめかみ以上の部分にまだ肉体だけの部分、地位に臆病になってしまう部分、すなわち物質世界での常識的考え方、知識というものがのこされており、この部分がその都度私に悩みや失敗をもたらす。
人の不幸を喜んでしまうことや、悲劇の悪化を望む声などが聞こえてくるのはこの部分である。
大部分の肉体と精神が一体化したので、こうした矛盾を傍観者として見ることもできるようになったけれど、時折ぶっくりするような思いも込み上げてくるのは、このためだろう。
一時期、妻が私の新興宗教への入信を恐れているようであったが、今ではそれもないと安心しているようだ。
私は何の宗教にも入信するつもりはないし、入信は新たな呪縛へ身を落とすことであることは十分に理解しているつもりである。
逆に、新興宗教を起こしてそこの教祖になるつもりも毛頭ない。
起こして、仮に信者ができたとしても、過去の同じ過ちを繰り返すだけであり、私の言葉や行動のみが教えとなってしまい、私の意志というものが反映されずに、誤解されるだけであることを十分に認識している。
明確にいえば、私は無宗教である。
奇跡を起こす神ですら信用しているわけではない。
奇跡といっても、この世界自体が奇跡の産物であるということではなく、常ならむ異常な現象という意味の奇跡である。