超越と内在

勢利紛華、不近者為潔、近之而不染者為尤潔、智械機巧、不知者為高、知之而不用者為尤高

くつろぐこと。
どこにいても
いついかなる時も
自分にくつろぐこと
これが、そのままにある人にこそ永遠がある。
自分が何であるかを知り
自分がどこにいるかを知り
自分がなぜあるかを知る。
知ることも難しいのに、知った上で失い、そしてくつろぐことのなんと非現実的なことか。

君子之心事、天青日白、不可使人不知、君子之才華、玉韜珠蔵、不可使人易知

生の目的を「他を愛す」と言えば誰もがそれを理解できる。
しかし、「他を愛す」生の目的が何かと聞かれ、それを他が理解できる言葉で語ることなどできない。
さらに、「他を愛す」ために何をするのかと問われても、応えようがない。
愛することに固定した「形」などないし、愛あるゆえに、「ここに、今、ある」のであるから、それ以外何をすることができようというのだ。

君子与練達、不若朴魯、与其曲謹、不若疎狂

傲慢も卑下も慢心である。
非慢心的姿勢とはいかなるものか。
相対的な観念にとらわれることなく、
素直に聞き、素直に話す。
間違えば誤り、
正しいと思えば喜び
理解されれば感謝する。
ありのままの姿に嘘を見る者は
嘘から抜け出ることはできない。
嘘から抜き出た者が記号を流れる水のごときに打ち出すことなどできやしない。

棲守道徳者、寂寞一時、依阿権勢者、凄涼万古、達人観物外之物、思身後之身、寧受一時之寂寞、毋取万古之凄涼

おだやかに死ぬこと
それが生の目標だ。
金の上に座そうが
社会の上に座そうが
歴史の上に座そうが
失われる思いが生をひきずる。
死を恐れ
生を恐れ
高みを恐れ
低きを恐れ
着飾った魂を己と見間違える。
のろまと呼ばれようが
羨望のまなざしで見られようが
親しく曇った笑顔が近寄ってこようが
批難のまなざしで見られようが
おだやかに生き、おだやかに死ぬことが最もすばらしい。

地獄の恐怖
それは罪悪感がもたらす自己が創造した世界である。
なぜ天国は想像することが困難であるのに対し、地獄のイメージに恐怖できるのか。
罪悪感がストッパーにあるからこそ、善なる目的を無理にでも見出し、正当化する意識が働く。
固定概念からなかなか脱することのできない意識の癖がそのまま強固なものとして残る。
罪悪感を脱することはとても難しい。
サタンでさえ、神への愛を求めながらも罪悪感ゆえに苦しむ。
罪悪感とは、他の自由を奪うこと、素直な愛を止めたこと、により存在が存在せしめるエネルギーを低下させてしまったことの呵責の念である。
地獄から逃れるためには、罪悪感を打ち消すほどの愛を発すること。それは「感謝」して生きていくそのものであろう。

神の胎内を我々が蝕むことなどできない。
ドラマの犯人が観ている者を殺すことなどできないのと同じである。
神の胎内のがん細胞である我々は、個として独立した意志を持つ能力を過信することにより、自らを滅ぼすのである。
孕む者が生まれし者をいとおしむことが自然であることに反し始めれば、人を信じる者を育てることなどできはしない。
喜怒哀楽が単に浮かび消えゆく泡のようなものであることを認識し、継続する恨みの気持などないことを理解できれば、蓄積した罪悪感が自分自身を腐敗させることはない。
負の感情が継続することを恐れるために、それが去らないことを知るべきだ。
そうすれば、世界は光に満たされる。

正しく生きることの意味を求める者がいる。
現実世界においての「正」の意味は十分に理解されてはいるが、宇宙的歴史の方向性として人が正しく生きることの意味を求めているのである。
前世・今世・来世、過去・現在・未来、流れの中で過去の業が影響しているとしても、そこが苦であることの個的な影響はあっても、宇宙的歴史には影響しないのではないかという疑問でもある。
まして、「生」の意義は何なのか、という問いは、「生」の目的をも問うている。
「なぜ私の生があるのか」という問いは、まったく宇宙の問いでもあるのだ。
そこから創造神が宇宙を孕んだのである。
我が胎内にその「問い」に答える存在を育てる種を創造したのである。
神の胎内にありながら、神を離れ、個としての強い意志を持ち、神と対峙できる可能性を秘めた存在を保有するための種を撒いたのである。
そして、今、その神の問いに答える者が現れた。
これよりは、60兆もの正しく「生き」て「死ん」で総体を支えている人の細胞のように、神の胎内でこれを正しく刻んでいくことである。
さもなければ、神と離れたがん細胞が過度に増殖したのをがん細胞自体が破滅させていくことになるだろう。
もろ刃の刃である存在群がいつまでも許されることはない。

全てであるがゆえに何も付け加えることはできない。
さらに、常に全てであるがゆえに何も差し引くこともできない。
液晶画面にすべてが映し出され、素晴らしい世界を映し出したとしても、液晶の素子が増減するわけでも、動くわけでも、何かに変化していくわけでもない。
それはとても「空」を説明するに都合がいい。
ただ、液晶が平面で、どんなに美しい光を放とうが平面に変化がないのに対し、「空」は「場」であり、現れが映し出される高次元であるということである。
液晶に映し出された美しい君が実在ではないというのであれば、我々も実在ではないのである。
我々が液晶の画面は「記録」もしくは「計算」でしかなく、それをそのように理解できる我々は実在であるいうのであれば、その唯一感じることのできる我が消滅することにより、実在は一瞬にして幻となってしまうだろう。
液晶に映し出された美しい君も実在であるとするのであれば、それを抱くがいい。
我々一人ひとりが「感覚」を所有し、種を保存していくことで「感覚」は継続し、種の全体として実在を実感しているのであるから、我々は実在であるいうのであれば、「感覚」だけが実在であり、感覚の主体である「我」は非実在であるといっているようなものである。
我々は実在であり非実在なのである。
あくまでも相対的な評価として実在なのであり、絶対的な実在では決してないのである。

全体性の中で、不二からの思念、道のシステム、空の次元
生まれる前の私、生きている私、死んだ後の私
常住であり、不動であり、不変である「私」
存在が存在しえた瞬間からたった今までの歴史の意味とは
言葉、意志、形などが相続されている意味とは

我々は神を内側から観ることしかできない。
覚悟とは神を外側から観ることである。
神に「外」があるのか。
神の外に存在が存在することなどできない。
存在、それは肉体も意識も、ありとあらゆる「現れ」であり、すべてが神の内側にあってはじめてあるのである。
では、覚悟がなぜに「外」から神を観ることができるのか。
それは不完全ながらも覚悟が新たな神の地位を与えるからだ。
音も光も熱も何もない暗黒の中でビッグバーンが始まったのを観るのである。
ビッグバーンの外に存在しうるのは「神」以外の何物でもない。
それを観、そして知ることを「覚悟」と呼ぶ。
しかし、それを「結晶化」させ、神として新たな創造をするにはまだまだである。