超越と内在

致虚極、守静篤、万物並作、吾以観其復。夫物芸々、各復帰其根。帰根曰静、是謂復命。復命曰常、知常曰明。不知常妄作凶。知常容、容乃公、公乃王、王乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。

　涅槃という言葉がある。
　修行を何度かの生の中で積み、一定レベルに達すれば、卒業証書が手に入り、苦しみの多い現世に再び生まれることなく、安定した幸せな精神世界に永遠に止まることができるというのである。
　そうだとすると、宇宙のくり返しの目標を達成させるためには肉体など、生など必要なく、精神だけが必要であるということになる。
　精神世界では、それこそ肉体を持つこの世界よりは執着は少ないだろうし、宇宙の目的も理解されて、価値があるのかもしれない。
　あくまでもこの世は精神世界へいくための修行の場でしかないということになる。
　そうではないと思う。
　肉体を構成している物質というものも、電磁波も、プラズマも、精神という情報も全てが最少粒子の振動・回転から発生した形状なのであり、全ての形状で真理に気付き、目標を達成してこそ「一」が実現するのである。
　現実と言っているこの世界が夢であり、夢であったと思っていた精神世界こそが本来の現実であり、価値のあるものだとするならば、それはとても偏りのあるもであり、それこそ精神世界に執着していることの現れなのである。
　同じように価値があり、同じように目標を達成させるために必要で、ただ物質世界では多くの執着があって、なかなかこれを見つけ出すことができないという重荷があるだけの違いであると言いたい。
　地獄・天国、涅槃・輪廻転生、神・悪魔、こうした相対的概念は、「サトシ」「オドシ」「否定スル」ことにより、人々を導こうとする浅智慧であると私は考える。
　相対概念を超越したところに真理があり、宇宙の目的があるのに、相対的概念を表に出したのでは矛盾も甚だしい。

古之善為士者、微妙玄通、深不可識。夫唯不可識、故強為之容、与兮若冬渉川。猶兮若畏四隣。儼兮其若客。渙兮若冰之将釈。敦兮其若朴。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以静之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者、不欲盈。夫惟不盈、故能薮不新成。

○冬のさなかに川を渡るように慎重である。
聖人は言うなれば少し高い場所に立ち、少し遠い位置を眺めることのできる者のようである。
慎重に見える時もあれば、大胆に見える時もある。
○周りを囲まれて孤立し、周囲の人を恐れているかのように、用心深い。
聖人は傷つけることを避ける。
全てに配慮し、できるかぎり言葉、態度を選ぶ。
だからこそ用心深く見えるかもしれない。
○賓客のように厳然と威儀を正している。
地位の高い人には頭を低くし、低い人には高くする。
そんな相対的な根がなく、平常心でいるため、ふるまいが静かであるのが聖人である。
○氷がとけるようにこだわりがない。
執着のある形がないために、解けて形がなくなってしまうことに恐怖心がない。
地位、富、名誉に執着するため、それが解けて失うことが怖いのが一般であろう。
○手を加えぬ原木のようにありのままである。
こだわるものがないために、今の事象に応じたふるまいをする。
一般は、先に恐怖し、今を守ろうとするから、そこに作為が入り込む。
○広々とした谷のように無心である。
山間の谷が広々としていれば、そこはとても静かで気持ちの良い空間であろう。
それを感じるにいろいろな言葉を用いる必要はないだろう。
○濁った水のように不透明である。
決まった反応があるわけでなく、その瞬間に対応をするために、一般からは行為を予想することができない。

視之不見、名曰夷。聴之不聞、名曰希。博之不得、名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不げき、其下不味。縄々不可名、復帰於無物。是謂惣恍。迎之不見其首、随之不見其後。執古之道、以御今之有、以知古始。是謂道紀。

形を現す可能性という場、音を発する可能性という時、触れる可能性という行為。
全てが「道」に現れるのであり、現れによって「道」があるわけではない。しかし、純粋意識で現れを見れば「道」を想像することはできる。

　立体を平面画像で把握するためには、最低３面を見る必要がある。
　上から見れば円、正面から見れば三角、そこで判断してしまっては、三角錐なのか、チュ−ブのような形なのか、それともとんでもない歪んだ形のものかわからない。
　横から見ても三角ならば三角錐だろうことが認識できるのである。
　三角錐という真理を見るためには、上からは円、正面から三角、横から三角という真実を積み上げていかなければならなのである。
　そして、真理とは、立体を平面で捉えるしかないような次元のものであり、人間には一苦労であろう。
　しかし、悟りを得た人々、聖人は、見たそのままの現象を知識で解釈するのではなく、永遠に続いてきた宇宙の情報の蓄積である智慧によって見るために、間違いが少なくなるのである。
　智慧は誰でもが内にあるのであり、そして外にもあまねくあるのである。
　ただ気付くか気付かないかの差でしかない。
　その情報はどこに蓄積されているかと言えば、最少粒子の振動というデジタルデ−タで蓄積されているのである。

寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為上辱為下。得之若驚、失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患者身。吾所以有大患者、為吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身為天下者、則可寄天下。愛以身為天下者、乃可託天下。

平常心
それは言葉のイメージとは異なる、言うなれば非・平常心ともいうべき心の状態である。
人は日常生活において、眠っている時にでさえ、平常心でいることは不可能である。
仮に平常心であるならば、外界の変化に何ら応ずることなく、何も影響されることなく、ただただ今に漂っているだけであろう。
これほど恣意的に演ずることが困難な姿はないかもしれない。
聖人であるがゆえにそうなってしまう以外はストレスがたまってしまうだろう。
聖人は価値観を知識や力や地位や金に求めず、智慧に基づいて考えるようになる。
　つねに変化する価値判断は、今はよくても必ず変化して意味をなさないものとなることを知っているからである。

五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田猟令人心発狂。難得之貨令人行妨。是以聖人福不為目。故去彼取此。

　言葉とおりに華やかなものを拒否するということではない。
　華やかなものはあくまでも華やかなものとして認識する基準となる意識をいつでもしっかりと持っていなければいけないということである。
　華やかさもいつも華やかであれば、華やかさも薄れ、より華やかなものを求める意識が芽生える。
　これには限度というものがない。
　華やかさというものに価値を見出さずに、今を自由に楽しむ心があれば、より高い華やかさを求める行為ほどバカらしいものはないことに気付くはずである。

三十輻共一轂。当其無、有車之用。挺埴以為器。当其無、有器之用。鑿戸よう以為室。当其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。

仏教の「空」「無」「有」とは異なることに注意しなければならない。

働きは常に「空」「無」にあってはじめて現れる。
働きの結果「有」が現れる。
「有」は「無」によって現れる。
「有」が「満」において新たに現れることはできない。
しかし、器の「空」、家の「空」も全て「無」を確保しようとする意志によって形作られた「有」である。
宇宙も神の働きによって形作られた「有」である。

載営魄抱一、能無離。専気致柔、能要児。滌除玄覧、能無疵。愛民治国、能無為。天門開闔、能為雌。明白四達、能無治。生之畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰。是調玄徳。

「道」から外れた存在、生などありえない。
存在、生は｢道｣から成り立っている。
「道」の現れが存在であり、生である。
ではなぜ、人は「道」から外れているのか。
人は「我」という幻をもって「道」に成り代わろうとするゆえに、外れているのである。
賢者は道に従う、されど道に従うは賢者にあらず。

持而盈之、不如其已。揣而鋭之、不可長保。金玉満堂、莫之能守。冨貴而驕,自遺其咎。功遂身退、天之道也。

「用と美」千利休は美を抑え、用を求めることで、更なる「美」を生み出した。
「渡り六分に景気四分」という心得は、通路としての実用性、歩きやすさと良き眺めを求める度合いを示している。
絶対なる美というものが存在しうるかどうか、その真偽を問うのをやめ、絶対なる美に究極の美はありえない、少なくとも美を感じる者にとっての究極の美ではありえない。
人を寄せつけない絶対なる美ではなく、人にとっての究極の美であるがゆえに、尊ばれ存在し続ける。
人を寄せつけない絶対なる美であれば、忘れ去られ、朽ちていくことだろう。
こぼすほどの器の水の量は、こぼれないほどぼ器の水の量と「美」は同じではあるが「不用」を含むものとして究極の美とはならない。
こぼれそうでこぼれない器の中の水を妙とし、美とする。
あるがままの心は、早さを競うことも、運ぶ手間を惜しむこともなく、ただ運ぶことを意識する。
運ぶことのできないこぼれる水を生み出すことはない。
運ぶことのみあるのである。

上善若水。水善利」万物而不争、処衆人之処悪。故幾於道。居善地、心善淵、与善仁、言善信、政善治、事善能、動善時。夫唯不争、故無尤．

　下を下という認識で捉えない、上を上という認識でとらえない、美を美という認識で捉えない、醜さを醜さという認識でとらえない、大を大という認識で捉えない、小を小という認識で捉えない。
　こうした相対座標でものごとを捉えるのではなく、上下も美醜も大小もそれぞれが評価座標を変えれば同じものであることを理解していることが聖人と言われるゆえんなのである。
　水は上から下へ何者にも妨げられることなく、自然に従い最も安定した海に移動する。
　そして熱によってその形態を変化させ、蒸発し、雲になり、そして再び水に戻るのである。
　そこには特定の場所や形態に執着することもなく、誰を否定することもなく、ただただ自己をまっとうしているだけなのである。
　だから、水はいつまでも生をまっとうできる聖人のようなのである。
　生をまっとうするということは固定するというころではない。
　逆に自然にまかせて変化することに恐れを感じないで臨機応変に変化していく姿である。
　自分の意志を持たないというのではなく、もっと精神座標の高い場所に精神があり、価値観が一般の人とは違うのである。

天長地久。天地処以能長其久者、以其不自生。故能長久。是以聖人後其身而身先、外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私。
有無、長短、広狭、高低、遠近などに無頓着のように見える聖人は天地、宇宙のように死してなお尊ばれる。
さて、無欲は果たして富を生み、地位を生み、名声を生むのだろうか。
ある意味、無欲の聖人にとって、すでに富も地位も名声という生きる基準、目標などない。