超越と内在

自由は「存在し続ける意志」であり、自己への執着といえる。
刹那に変貌するという真理をまるで固定したかのように同じ存在として残るのは記憶があるからであり、あらねばならないとする自由さがそうさせるのである。
自己に執着するのは「自己という濃度が維持される」ことであり、決して固定したものを意味するのではない。
むしろ、執着はあらゆるものを魅了し、付属物、身体としていく変化そのものである。
「私」であったという記憶に執着するから、「私」を存在し続けることができるのである。

「今」しかない「時」と
「過去」と「未来」しかない「時間」
どちらが正しいのか。
どちらも正しいとすれば、どいうことなのか。

「執着」と「記憶」
「執着」は「今」を構築し、
「記憶」は「過去」と「未来」を構築する。

「執着」がなければ刹那でしか存在しない。
「記憶」がなければそれは存在し続けない。
慣性の法則はまさに「記憶」であり
思い出の「記憶」となんらかわりない。
脳は何をするのか。
それは「記憶」ではなく「学習」なのであろう。
「学習」は「記憶」と「想像」を生み出す。

ネット上でうさんくさい文章を誰に言うこともなく書き連ねていくことはどういうことなのだろうか。
独り言のように、他の言葉を遮るような印象を持たれているのだろう文章で、私は何をしようとしているのだろうか。
ブログのカウンターを増加させるための活動も知らないわけではない。
しかし、それをしようとしない。
拒んでいるわけではない。
反応があればそれはうれしい。
それでも、どこかに真理であるならば、策などなくとも広がるはずだと思いたい私がいるのかもしれない。
私ですら、かつて自らの脳裏に浮かぶイメージが正しいのかを確認するために多くの書籍を購入し、読み漁った。
その時、書籍を選択する際には巻末の著者の略歴を見て確認している。
私は宗教的にも、科学的にも、哲学的にも、その他多くの背景となるべき、自らの正しさを証明する何ものも有していない。
では、どうするのだろうか。
選択して書いているわけではなく、ルールがあるわけでもない。
書く時に書くだけであろう。

非核三原則（作らず、持たず、持ち込まず）が守られてきたのかどうかという事実性はともかく、四原則（＋議論もせず）、五原則（＋考えもせず）という言葉が議員の口から出たのをニュースで聞いて久しいですが、とてもデリケートな問題です。
世界は抑止力で微妙に振動させながらも平衡を維持してきたということができます。
米ソの時代から米テロの現代に至るまで、何かしら抑止力が働いてきたことは間違いのない事実です。
i-podに周辺の雑音を消すノイズキャンセラーがついているのと似ているかもしれません。ようするに、雑音の波形と逆の波形を雑音にぶつけてやれば雑音は耳元で消えるわけです。
報道番組によれば、ノーベル平和賞を受賞した佐藤栄作元首相も中国が核実験を行ったときに日本にも核を持ち込むべきではないかとアメリカ側に言ったそうです。
理想的には仮想敵国も核を有していなければ、結果として平衡が保たれるわけですが、不幸にも仮想敵国が核を有してしまったとなれば、抑止力を核を持つことでしか達成しえないような気がします。
しかし、現実的に考えてみましょう。
たとえば、北朝鮮が日本に向けて核ミサイルを発射し、不幸にも日本で核爆発が現実のものとなったとします。
日本が核ミサイルを有していた場合、日本は果たして北朝鮮に向けて核ミサイルを発射することができるでしょうか。
また、安全保障条約を締結しているアメリカが日本の代わりに北朝鮮に向けて核ミサイルを発射することができるでしょうか。
さらには、国連が北朝鮮への核ミサイル発射を支持するでしょうか。
日本に確かに民間人を巻き込む核ミサイルが打ち込まれ、考えられないほどの被災者を生み出したとしても、日本であれ、アメリカであれ、北朝鮮に向けて同じことをすれば、北朝鮮にあっても関係のない民間人を大虐殺したことに、日本もアメリカもなってしまいます。
たしかに、世界は日本もしくはアメリカが核は核で報復したことに対し、言葉を発することは是・非いずれの場合も極めてデリケートでしょうが、本音のところは「同じ手段では報復しないでもらいたい」とするのが基本ではないでしょうか。
９．１１事件の報復をすればいいのであれば、民間人の存在を無視してアメリカは銃撃戦を徹底的に行えばよかったわけですが、アメリカ国内の世論でもそれは許されなかったでしょう。
以前であれば別の解釈もできたかもしれませんが、現代においては、核による抑止力は勘違いの産物で、保有していようがいまいが、実際には使用できない、かえって使えない悔し涙の産物となってしまうでしょう。（脅しの素材には確かになるのでしょうが、使用してしまってはその価値も低下します。）
結果的にいえば、核を持てる技術と地位と富を有していながらもあえて持たないことが、有事下には伝説化され、地位を持つようになるのです。

「ある」すなわち「メタラブ」
「メタラブ」は「愛」と「自由」を生んだ。

「自由」は「自由」と「楽」を生んだ。
「楽」は「楽」と「夢」を生んだ。
「夢」は「夢」と「欲」を生んだ。
「欲」は「欲」と「選択」を生んだ。

「メタラブ」は「天使」と「悪魔」を生んだ。
「メタラブ」は「創造神」
「悪魔」でさえ「神の子」なのだ。
できの悪い、ひねくれ者の「悪魔」
言い換えれば「自由」
「天使」という「愛」とバランスさえとれていれば何も問題はない。

全てが正しい選択を、あるがままの神の声にしたがった選択をするならば、世界は何も変わらない。
変わっていくことを託され、創造された世界には、少しの変異、間違った選択が必要だ。
単性と両性の進化のスピードが全く異なるのと似ているのかもしれない。
「神の子」であって、これを認識せず、「神」を否定し、独立した自己のみで成立しているという間違った認識の上で「神」を見出すことができれば、そこに輻輳した世界の可能性の意味が出てくる。

そうでなければ、「自由」など神の癌細胞でしかない。

国あっての国民、国民あっての国
国は国民がいなければ国とは言われず、国民は国がなければ国民とは言われない。
政治家は国を司り、国民の代表であるならば、「神（親）と子と精霊」の三位一体と表現された、まさに「精霊」に当たるのが形としての政治家である。
親あっての子、子あっての親、両者をつなぐ精霊なのである。
仏・法・僧という視点は異なるが同一であるとする対象の「仏を体現し、法を認識し、それらを説く」、まさに「僧」が政治家でなければならない。
女性を「生産機械」のような表現をしたこと自体、傷つく人々も多いはずだし、これに対し謝罪するのは当然であろう。
しかし、国の方向性としての核を有し、施策を認識している政治家であるなら、「言葉」が「刃物」であったとしても、それを許す度量を他者は持つ必要があるのではなか。
責める野党のポイントにずれを感じ、失策した与党に繊細さが欠如している。

インターネットという手軽さはなぜ多くの顔を有するのだろうか。
ブロガーの紹介すると広告効果が高いと企業は我先にと囲い込みを始める。
オークションでは簡単にだまされ多くの被害者が出る。
ユーザーがインターネットを信用しているかというと、特にブログにあっては、信憑性の低い、情報価値のないコンテンツとして感じられる。
クレーマーのページはカウンターがめまぐるしくアップしていく。
女性だと思っていると実は男性であったり。
インターネットという世界は、「真実」というものが現実世界よりも見極めにくくなっている。
情報に隠れた悪意の波動を重層化した情報として識別するシステムの実現が望まれる。
善意の「行く」と悪意の「行く」の差を「行く」というデータと「行く」とキーボードを叩いた時の意識の情報を認識するわけである。
うそ発見器のインターネット版と表現すれば適切なのかもしれない。
キーボードを叩く指の体温の変化、血流の変化、叩き方の変化など微妙な変化を読み取り、認知科学的などの方面から解釈し、それも添えてデータを送信するのである。
ＳＦなのだろうか？

母親が幼子を殺す。
心中ではなく、邪魔だから、自分の楽を脅かすから。
国の調査では、結婚は幸福感をもたらすという。
ただし、３年というのが限界らしい。
子供が生まれる。
しかし、それも幸福を感じていられるのは期限があるという。
ただ、「子はかすがい」は確かに認められている。
結局、幸福ではない＝不幸＝元を断つ
なんと短絡的な自我が育っていない子供のような馬鹿さだろうか。
子供は純粋であり、存在し続けようとする意志である自由は欲するが、存在を支えようとする意志である愛はその兆候がある程度である。
これが他我を認め、我を認める自我が育って、はじめて愛は我の中で成立するのである。
未成熟な自我がわが子に面した時、自我のほとんどない幼子を見守ることができないのは当たり前のことである。
叱ることを忘れた友達親子は子のわがままを許し続け、自我の成長を阻害してしまったのかもしれない。

ボランティアは相互扶助の精神を基本とするのであろうが、自己実現と社会実現のバランス、市民力と成長力のバランスによって成立していると言える。
すなわち、利他的な精神を発揮させることにより地域社会の健全化が図られるという実感が必要なのであり、達成感のない、被災者などから感情の吐出し的な対象となった際の疎外感が強ければ、自己実現という当初の目標はもろくも崩れ去ってしまう。
また、自己実現による達成感の先にある社会的地位を自覚した市民力は、更なる達成感を求めてしまう可能性があり、「感謝」という相互交流が維持できなければ、自己犠牲に走っていくしかない。
私はボランティアの中に一部偽善的な意識が含まれていてはじめて健全な活動が維持できるのではないかと考えている。
崇高な意識、清浄なる意識だけで活動するという理想的な意識は、どこかに無理があり、どこかで対象との行き違いが生じ、それまでの崇高で清浄な意識を一瞬でも崩壊させ、自己嫌悪になる可能性が高いと言える。
布施は、たとえば托鉢の際に何も寄進されるものがなくても平常心のままであり、托鉢をしているという行為自体に対しても平常心であり、行為に囚われてはいない。
ボランティアも布施の一部ではあるが、「平常心」「するもなく、されるもなく、ただひたすらに」とはなかなかいかないものである。

利他と感謝
これが全てである。
商売に置き換えれば、
利他とは人の利便のために何かを提供することである。
提供され利益を享受したことに対し、感謝するのである。
しかし、霞で生活していくわけにもいかず、提供する度合いに応じた価格を想定し、感謝の等価としてもらうことになる。
問題は適正価格であり、確かに需要と供給という基本原則があるのだが、適性価格とは必ずしも一致していない。
エネルギーは高い地点から低い地点に流れるものなのか、より高い地点により多くエネルギーが集約化されていくのか。
どうも「感謝と価格」は、後者へと流れていっているようである。
歪、二極化、格差、これでは循環しないことを早く認識しなければ、いつかは止まってしまう。
感謝が流れてこそ初めて金は循環する。
金だけでは集まるところに集まるだけだ。