超越と内在

「全体は部分の総和以上である」と言う。
手足、臓器など身体の部分をフランケンシュタインのように繋ぎ合わせてみても、そこに命が宿り、能動的に動き出すことはない。
ホロンでは、「全体は次なる全体の部分である」と言う。
内臓は細胞という部分から成り立つ全体であるが、それはやはり人体という全体の部分なのである。
無限に続く「全体」というより広範な、深遠な状況を追っかけていくと究極の「全体」を掴むことはできるのだろうか。
「全体」を全体として把握するためには、「全体」を確かに全体であることを確認できる位置から観察することが必要である。
ただ、「全体」を観察できる地点があるとすれば、その地点は、その観察している「全体」の外にあることになり、その「全体」は究極の全体ではないことになる。
しかし、「悟り」はその矛盾を超え、「全体」を観ることができる。
なぜだろうか。
想像を絶する、思いもつかないような「全体」の「像」を観てしまうのである。

何が起こっているのか。
その表面的な結果のみを捉え、人はそれを評価する。
至る過程において何が潜んでいたのか、何が阻害していたのか、それを知らず人は簡単に評価する。
評価によって何が起こりうるのかを考えもせず、それを行う。
安全・安心の環境が投資することなく、あたりまえのように享受できる。
平和な環境が投資することなく、笑って過ごせる。
投資することを無駄と評価しているが、有事には責任を問い詰める。
人がヒステリックに、利己主義に、絶対正義側にいるという意識が増大しているのだろうか。
ネットの世界では個人を特定できるものが一般的には隠されているということを前提に、モラルなき行為に出る人が、現実世界よりも確かに多くなっている。
自律性が低下したのか、恥ずかしさが希薄化したのか、恐れが消失してしまったのか。
全員ではないにしろ、モラルの平均値は確実に低下している。
現世で重要なのは、存在全ての群としての、一としての総体値である。
全てが善人になるのではなく、集合的無意識が善なる方向にあることが重要なのである。
しかし、残念ながら、表面化している現実は、逆である。

「今」という時も、「ある」という場も、点でも線でもなく濃度である。
しかし、「今」や「ある」の核の濃度が濃いのではない、逆に情報が希薄であり、それが周囲に向かって濃くなっていく、グラデーションを描いている濃度である。
イメージするなら暗闇の中での光を想像するといい。
発光体は当然最も明るく、光源から離れれば暗くなっていく。
生命力の最も強い乳児は情報の海の中では最も光り輝いているのかもしれない。
「今」という中の刹那は最も明るく、過去と未来が照らされているイメージかもしれない。
全てが濃度構造になっているのかもしれない。
真なる定義の周りを取り込んで使用している言葉
虹の中の７色の境界
視覚を失った中での味覚
年齢によって縮小する可聴領域

「今」とは、味わうことのできる厚みを持つ「時間」である。
「今」が刹那であるとすれば、人々を感動させる音楽も、音そのものでさえ聞こえてくることはないだろう。
たとえ、それが「記憶」の世界と「今」のハーモニーであったとしても、リズムを刹那で捕らえることはできない。
「今」が「過ぎ去っていった過去」と「未だに来ない未来」との境界であり、海と空からなる水平線でしかないとするなら、「今」という思いは妄想であり、そう感じるだけのものとなる。
さらには「未来」は「未だに来ていない」のであるから、「ある」ことを認識している「我」は言うなれば「最も最先端の過去」にいるということになる。
これはすでに「過去」という記号の使用はできないのだろう。
逆に「過去」は「過ぎ去った」のであるから、「我」は「最後尾の未来」にいるのだろうか。
「今」とは「時の濃度」であり、この意味で「厚み」を持つが「境界」を持たない、すべてが「今」である過去も未来もないものである。

私は走った。
走る私は飛び越えた。
走り飛び越えた私は転んだ。
走り飛び越え転んだ私は手をついた。
走り飛び越え転んで手をついた私は骨を折った。
私を説明する部分と「私」と述語
言葉とは何なのか。
日常的にある「状態」であるならば、「走り飛び越え転んで手をついた」はもっと簡単な記号化されていることだろう。
さらには、私は「何」を表現したかったのか。
「走った」ことなのか、「飛び越えた」ことなのか、「転んだ」ことなのか・・・「骨を折った」ことなのか、はたまた「私」などどうでもよいことなのか。
名づけ親が本当に「それ」を「この」ように解釈し、記号化したのだろうか。
だからこそ、理解することは助けになっても、体験しなければ達成しえない。

無我の境地
瞑想状態にある覚者の状況を指すのだろう。
しかし、無我を「我という感覚が希薄になって、ついには意識がなくなっている状態」と解している人のなんと多いことか。
無我であることを認識できるということ自体が有我であるという矛盾を孕んでおり、そこがグレーな仏教の・・・とばかり評論している。
「無我」とは、「我」と「彼」の境界が希薄になり、ボーダレスな状態になっていることを意味する。
しかし、我であり彼でもある状態、我でもなく彼でもない状態ということでもない。
それは我が境界なく広がっている状態なのであり、言い換えれば全てが「我」であり、「彼」などない状況である。
これを「彼」しかなく「我」がないことと同じではないか、と解説しようとする人もいるかもしれない。
しかし、「我」がいないのに、なぜ「我」が認識できるのか。
我と宇宙とが一致すること、アートマンとブラフマンの合一がそこにはあるのである。

超越に向かう宗教は、他者存在として「神」を認め、その「神」に集う者に祝福を与える一種の選民となるが、「神」のもとに集う者を広げるために、多者となる。
内在に向かう宗教は、全存在として「神」を認め、その「神」の内にすべてが存在しうるものであることから、存在そのものが祝福であるとするが、それを､認めた、認めようとする者に限定したものとなる。
到達点は「絶対矛盾的自己同一」であり、「神の子」としての認識であり、「宇宙即我」の体験である。
超越を門とし内在を認めるか、内在を門とし超越に至るか、道程そのものは手法であるが、到達者は少ない。
しかし、いずれの道を選択するかは、個の特性でしかない。

超越に向かう宗教は、他者存在として「神」を認め、その「神」に集う者に祝福を与える一種の選民となるが、「神」のもとに集う者を広げるために、多者となる。
内在に向かう宗教は、全存在として「神」を認め、その「神」の内にすべてが存在しうるものであることから、存在そのものが祝福であるとするが、それを､認めた、認めようとする者に限定したものとなる。
到達点は「絶対矛盾的自己同一」であり、「神の子」としての認識であり、「宇宙即我」の体験である。
超越を門とし内在を認めるか、内在を門とし超越に至るか、道程そのものは手法であるが、到達者は少ない。
しかし、いずれの道を選択するかは、個の特性でしかない。

言葉とは「意識」「意志」である。
言葉とは「音声」「記号」ではなく、「波動」である。
意志を有した波動が全てを創造したのである。
神の胎内、映像でありながら、神と独立した意識を有する存在が生まれ出でるために、リズムを刻み始めたのである。
それは、生み出されものが生み出す、種の保存の歴史であり、進化の歴史であった。
その末に人類という神の目的であり、神の胎内で暴れる癌ともなる存在を生み出したのである。
全ては「波動」から始まったのであり、そのものが「神」なのである。

私は常識的人間だと自我が叫ぶ。
しかし、世界はすべて心に思うまま動いていくことを私は知っている。
知っていることと、そうであることととは違う。
その差がとてももどかしい。
このもどかしさが現世での修行であることも理解している。
多くの「常識」という阻害要因が現世を修行の場にしている源だ。
まれに、この事実を実際に現世で実現させることのできる人が生まれる。
キリストであり、仏陀であり、その他多くのとても尊ばれている人々だ。
現世は誰もがこうした尊ばれている人々と同じくなるようための修行の場だ。
不自由な世で自由な意識を維持できる特別な状況、それは現実を知ってなおかつ乳児のようにあるがままの意識でいられる存在だ。
喜怒哀楽が記憶の段階にも再燃、継続するような状況を離れ、これに基づく苦を離れ、今を楽しむ状況になるよう修行するのである。
現世を何度経験し、修行すればこうなるのだろうか。