超越と内在

しかしながら、他者たちは、わたしたちが滅び行く存在であることを識知しない。ここに、わたしたちは、自らが滅び行く存在であることを識知して、自らを制するのだ。しかして、そこに、識知するなら、それゆえに、諸々の確執は静まる。

前世、現世、来世を信ずる社会にあっては、この時しかないのであるから、まっすぐに生きよと言う必要がある。
しかし、この時しかないと思われている社会にあっては、来世に罪を持ち越すことは苦しみを持ち越すことであると言う必要がある。
精神のみを大切にしている人には、その精神を宿している肉体に配慮せよと言い、肉体のみを大切にしている人には、その精神が健全でなければ肉体は朽ちていくと言う。
すべてはエネルギーであることを科学者達は知っている。
エネルギーは情報である。
精神でも肉体でもないその姿を直に諭しても理解はされない。
だからこそ、比喩を多様するのであるが、比喩ですら誤解を生み出すことも多い。

まさに、怨みをもってするなら、この世において、諸々の怨みは、いついかなる時も、静まることがない。しかしながら、怨みなきをもってするなら、怨みは静まる――これは、永遠の法（真理）である。

真理はプラス・マイナス・ゼロにある。
それはエネルギーの、そして存在の絶対法則だ。
怨みですら、静まれば、おのずと対となる怨みも静まって行く。
片方だけが荒れ狂うことはない。
それは、少しのタイムラグの中で燃え上がり、消え去っていく。
奪い取った富、地位、名誉は時間差のあと奪われる。
分かち合った富、地位、名誉は、ふたたび分かち合うことを約束する。

「わたしを罵った。わたしを打った。わたしに勝った。わたしから奪った」、彼を怨まない者たち――彼らの怨みは止み静まる。

聞くこともなく、感じることもなく、比べることもなく、有することもなければ、何も始まらない。
愛する者のことのみを観ていれば、それで十分だ。
ガラスにぶつかったからといってガラスを怨んでもどしようもなく、ガラスに気付かなかったわが目をこするしかない。

「わたしを罵った。わたしを打った。わたしに勝った。わたしから奪った」、彼を怨む者たち――彼らの怨みは静まることがない。

闘いは憎しみを生み、憎しみは闘いを生む。
この繰り返しであることを人々は既に知っている。
知っているにも関わらず、自らの位置でそれを無にしようとはしない。
憎しみの頂上で誰もそれを忘れることはできないからだ。
それでも、無にしない限り、より悲惨な、より圧倒的な差がない限り、それは繰り返される。

諸々の法は、意を先行とし、意を最勝とし、意をもとに作られる。もし、清らかな意で、あるいは、語り、あるいは、為すなら、それゆえに、彼に、楽しみが従い行く――影が離れないように。

乳児は母の存在を感じられれば、よだれを垂らし、牙をむき出し、うなり声を上げている犬にも恐れることはない。
常に真新しい白いシャツを着ているように、誰に対しても先入観を捨て、素直な気持ちで接していられれば、相手からも警戒されることもなく、あえて傷つけようとする意志が生まれない。
だまされることもあるだろうが、それでも守ってくれる人は多くなるはずだ。

諸々の法は、意を先行とし、意を最勝とし、意をもとに作られる。もし、汚れた意で、あるいは、語り、あるいは、為すなら、それゆえに、彼に、苦しみが従い行く――〔荷を〕運ぶ〔牛〕の足跡に、車輪が〔付き従う〕ように。

観た瞬間に人々は過去の体験、印象、記憶などによって結晶化した「意」を通して対象を「観た」と感じている。
「意」を通していることに気付かないことに多くの苦を担ぐことになる。
しかし、「意」を通さず「観る」だけでは、自己を防衛することができない。
失敗した運命を、常に心にとどめていては、成功を掴むことはできないが、必要以上の傷を受けつ必要もないだろう。

般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）智慧。諸法に通達する智、断惑証理する慧：空など仏教の真理に即して、正しく物事を認識し判断する能力。これによって執着や愛憎などの煩悩(ぼんのう)を消滅させることができる。

智を得れば、他の波羅蜜は迷いながらでも満たすことはできる。
しかし、迷いは消滅するどころか、より深くなっていくかもしれない。
智を得るとうことは、「定」を体験しなければならない。「定」を得るためには、支えるがために抑圧された時期を耐え忍び、本当の優しさが自然に現われる必要がある。
ただ、「智」を得たことの特権意識は、社会のそれとは比較ならないほどではあるが、意識の隅に根付く。
これが慧を妨げる。
出家が最も効果的かもしれない。
しかし、在家であり、家族を有し。迷いながらも正しく生きていく者を救わなければならない。

禅那波羅蜜（ぜんなはらみつ）禅定：〕〔禅と定。「定」を梵 samdhi の訳語「三昧(さんまい)」とする説と、梵 dhyna の訳語とする説がある〕精神をある対象に集中させ、宗教的な精神状態に入ること。また、その精神状態。

意識の情報がプラス・マイナス・ゼロの状態に止まることを「定」という。
鏡面のように穏やかに澄んだ湖の水面のような意識の状態である。
水中では温度差、水生動植物、河川からの流入など様々な水の動きがあるが、全体としては静止している。
そこに涼やかな風、普通ならば他の波にかき消されてしまいそうなわずかな波紋が、象徴的な刻まれるのを見る。
それは全てを知っている情報の波紋だ。
それは存在全てに常に語り掛けてきたのではあるが、それを聞く者は少ない。
これを聞くために、「定」に落ち着くのである。

毘梨耶波羅蜜（びりやはらみつ）精進：ひたすら仏道修行に努め励むこと。また、そのような心の働き。

励むことは必要だ。
しかし、励んでいるうちは至ることはない。
励み、かつ、忘れる、超えてはじめてそれは始まる。
求めれば求めるほど、それは遠のく。
求め、かつ、捨て去ってはじめてそれが始まる。
これは微妙な状況だ。
二重人格、いや、それ以上の人格がぶつかり合う世界を維持しなければならない。
維持しようと思えば、逃げていく。
しかし、それは突然訪れる。
訪れたとしても訪れたことに無関心でなければならない。

羼提波羅蜜（せんだいはらみつ）忍辱：種々の侮辱や苦しみを耐え忍び心を動かさないこと。忍。

自我は高性能の自己防衛装置である。
過去の体験を基本に、潜在意識から危険を察知し身構える。
そして訪れた災難に対しては、自己を崩壊する前に様々な手法を用い、軽減化しようとする。
しかし、それらが自我が有する「逃避」機能の現われである。
「自己」とは「自分の皮膚」の領域内、「自分の財産」の領域内、「自分の地位・名誉」の領域内などではなく、そもそも領域などない座標と言うこともできるし、全てであると言うこともできるような、物的実在ではないことが真理であることを、全く認識したならば、「忍辱」というような対象もなければ、感じることもなく、感じる主体さえないことを理解するだろう。
とは言うものの、肉体を有する我らは、言うなれば、これを知り、耐えることの苦などないととにかく思い続けるしかないのだろう。