超越と内在

根源への復帰は道(タオ)の運動である。
やさしさ(柔弱）が道(タオ)の働きである。
この世のもろもろは，有(実在）より生まれ出て，
有(実在)は無(非在，すなわち道(タオ))に由来する。

タオは水に似ているといわれる。
どんな隙間にも入り込む柔軟さ
大被害を生み出す凶暴性
日常生活で姿を変える変容性など
見かけは水は様々な性質を有し、全く違う存在かのようである。
しかし、水はどんな姿かたちであろうが、水であり、水の本質を変えるものではない。
上から下へ流れ落ち着くかと思えば、
狭い隙間には上っていきさえする。
温度が低ければ硬くなり、上がれば消えてしまう。
圧力をかければ鉄でさえ切ってしまい、
柔らかな雫も岩を削る。
タオは全てなのである。

天国とは、地獄とは
閻魔大王に審査される人生

世界は精神・意識などに代表される情報で構築された映像のようなものである。
物質を制御できるほどの純粋さを得た情報核は、現世で「生」を得ることとなる。
ある意味でこれは「純粋」な情報核なのであるが、単に「雑音」と区別した表現であるに過ぎない。
「天国・地獄」の審判を決定付けるのは「罪悪感」である。
自己がこの「生」において行ってきたことがどれほど深く罪悪感として残されているかが、地獄行きを決定付けるのである。
罪悪感は自らを否定する思いであり、罪を自ら罰する意識となるため、その世界は「自己の苦」によって清算させようとするのである。
罪悪感が希薄であれば、それこそ「思ったこと」が現実化する世界「天国」を想像させるのである。
全く罪悪感を残さず殺人を犯した者はどうなるのか。
罪悪感とは顕在意識に浮かび上がってくるようなものを指すのではない。
「個があって体験あるのではなく、体験あって個があるのである」とは西田幾多郎氏の言葉であるが、まさにこれなのである。
現実世界での「個」ではなく、魂レベルのでの「個」は明確に善悪を知っている。
「存在し続けようとする意志」と「存在を支えようとする意志」を否定することが「罪悪感」となって現われるのである。
顕在意識上でこれが判別つかないとしても、魂のレベルの「我」は知っているのである。

こうした事情こそが，諸国の王や諸侯が
“孤児(みなしご)”“独り者”“ろくでなし”などと自称する理由である。
そのとき彼らは，民衆にその地位の基盤を置いているというのは，
果たして真実だろうか。
実際（王侯の）乗り物はばらばらにはぎ取られ，
うち捨てられる。
輝く玉で飾り立てて華やかに進むのではなく，
石ころ道をゴトゴトと行くのを選ぼう。

無分別に生きる者は未来を憂いはしない。
今こそが全てであることを知っているため、策を練ることを知らない。
だからこそ、人から無欲と言われ、要領が悪いと言われる。
しかし、無為であるがゆえに、全てを得、王となる。

清明なくして，天は打ち震え，
安定なくして，地は激しく揺らぎ，
霊能失われて，神々はその力を霧散させ，
生長の力が消えて，もの皆すべては破滅に向かい，
地位の源泉が失われて，王や諸侯はうち倒される。
このゆえは，貴族という地位は通常の民衆に支えられてこそ保て，
高位の者は，その基盤を低い地位の者たちにゆだねているということなのだ。

我神を信ず
神我を信ず
迷路がただ一つの道を示し、
選択するがゆえに袋小路に陥る。
迷路を無分別に進めば、自ら創造した迷路がゆえに、全てかなう。
だからこそ、全てを委ねる者こそが全てを手中にする。

Y=sinθ-a
生とは「Y≧0」の期間だけであり、「Y<0」を死の期間と名づけた。
「生」の期間は当然のことながら、「死」の期間でさえ「Y=sinθ-a」は継続している。
「Y」とは一体何なのか。
それは「意志エネルギー」である。
そして「エネルギー」とは「澄んだ情報の核」であり、その「純粋さ」が「強さ」である。
リズミカルな情報内容が「魂」「霊」そして「神々」である。

思考は一般的には「言語」である。
「未言語段階」では、人はそれを意識できない。
これと同じように、個性は「経験」の産物であり、「言語化の歴史」でもあるため、「言語化されない前世の記憶」は意識することができない。
映像は、音は、香りは、味は。
言語化を伴わないこれらの前世体験を思い出すように人々は訓練されていない。
夢の中に前世の映像が出てきても、人は何と思うだろうか。

前世の「我」は現世での「私」とは、全く異なる体験を有した個性をを持つわけだから、前世の「我」を「私」と呼ぶことができない。
あくまでも「私」とは異なる「人」なのであり、この意味では「輪廻」はない。

人口の増加、存在の増加によって、その存在の核は不足しないのか。
全ては「情報」である。
ワードで「神」という字をコピー・ペースト繰り返していくと「神」という字は薄くなっていくだろうか。

神は神の存在理由を求めた。
その人格の種のような小さな問いを発した。
その問いに答える者を創造するにいたったわけである。
「存在理由」とは「存在目的」ではなく、「存在根源」である。
神は、我々が我々の「中」において夢を見るように、存在を創造した。
しかし、それは設計図を描いたわけではなく、進化するシステムだけを、トリガーを創造したにすぎない。
いったん弾かれたトリガーは自らの足で進化していく。
神の「中」において、神の「創造物」であり、神そのものである存在が、神は我々と独立して、超越する、万能の存在であると考える「個」としての認識を有しているのは、神の問いに答えるための資質を備える能力である。
雑音の中の澄んだ音楽のような「存在の核」を維持することのできる能力を得、物質を統合し、生きている「人」が進化の末にあるのである。
この「神」とは「創造神」であり、「シバ神」である。
進化の末に答えを得る存在にいたらなかった時には、その宇宙を閉じる。
宇宙を閉じるとは、存在自らが選択し消滅していくことを意味する。

神の意志はまず善と悪を生み出すことになる。
善と悪は言い換えれば、愛と自由である。
「愛」は「存在を支えようとする意志」であり、
「自由」は「存在し続けようとする意志」である。
「悪」は「我のみの楽」の究極のものである。
しかし、その「悪」が存在しているということは、「悪」でさえ「支えられている」のである。
「愛」も当然「支えられている」ゆえに存在しているのであり、これを素直に喜び、感謝することが、再び「愛」となる。

創造神は「答え」を得たのか。
神は夢のような「中」ばかりを見てきたが、「外」を見て、その「答え」を得た。
わずかな「人格」さえもない、絶対的で完全なる存在の内側が自己自身、創造神だったのである。
誰が創造神に「外」を見るように伝えたのか。
全ての意識の集合体であり、我々一人ひとりなのである。
そしてその集合的意識は「次なる神」となっていくのである。

古代には「一」（すなわち道(タオ)）を保つもろものものがあった。すなわち
「一」を保って，天は澄み渡り，
「一」を保って，地は安定する。
「一」を保って，神々は霊能を発現し，
「一」を保って，谷は水をたたえ，
「一」を保って，生あるものが生まれ育ち，
「一」を保って，諸国の王や諸侯はその地位を確かなものとする。
──このようにして，もろもろのものはその本来の姿を保った。

ガラス瓶の中の泥水は時間とともに澄んでいく。
水に泥が溶け込むことはない。
荒れている時にのみ、泥は水に溶けて、濁って色が付いているように見える。
しかし、水は水でしかない。

すぐれて徳のある人は，そのことに無頓着である。だからこそ徳の人なのだ。
あまり徳がない人は，自分の徳が失われないかと気にかける。だからかえって，徳に欠ける。
すぐれて徳のある人は，何も為さず，胸に意図を隠し持つなどといったことをしない。
たいして徳のない人は，動き回り，いつも何かを心に秘めている。
すぐれてやさしい心の持ち主は，事を行うに際して，意図を隠し持って行うのではない。
すぐれて正義感がある人が，実行に移すとき，それは常にある目的を持って為される。
すぐれて「礼」を尊ぶと自認する人が，何かを行い，反応がないとなると，自分の腕をまくし上げて，他人に実行を強制する。
このことから──
道(タオ）が失われて，“人の道(道徳・倫理）”が喧伝され，その道徳が廃れると，“正義”が叫ばれ，正義が見失われて，「礼」の教義が唱道されてきた。
この「礼」などというものは，忠と信(正直）をうすく引き伸ばしたようなものであって，混乱の始まりである。
人に先駆けて提唱すること(礼）は，道(タオ）の花飾りにすぎず，愚かさの源泉である。
だから高徳の人は，実質的な基礎の上に身を置いて，軽い派生したところには住まないのだ。
しっかりした果実の側におり，あだ花の側には住まない。
こうして（徳高い人は）一方は拒み，他を受け入れるやり方をする。
作為は成功してはじめて価値が出る。
無為はそのままで価値がある。
価値を見出さないところに価値がある。
優れたことをしても、優れたという意識がないために、蓄積されていく。
優れたことをして、自らそのことを尊ぶのであれば、それは瞬時に失ってしまう。

道(タオ）は無為なるままに，世の物事は成し遂げられる。
諸国の王や諸侯が道(タオ）を護(まも）るようになれば，世の中は調和ある姿に改まるだろう。
世が改まり，事が着手されるときは，それは単純素朴な「無名者(道(タオ))」によって抑制されよう。
単純素朴な「無名者」は，他と争う欲望をはぎ取ってしまう。
欲望が空しくなると，静穏がゆきわたる。
そして世の中に，調和ある平和が満ち満ちる

般若心経は「一切空」と言っておきながら「色即是空　空即是色」と親切にもほどがある。
老子は「無為自然」が「全てを為す」と言っておきながら、くどくどと同じことを繰り返して示している。
全ての存在に欲望がなければ、争う目的などなく、平穏な世界となるだろう。
しかし、単にそれだけでは、意識に進化はありえない。
進化には「反省」が必要だ。
それでも「真なる道」を知っておくことは無意味ではない。

「道」力ずくで縮めさせたいとするなら，まず張らせてやるのがよい。
その力を弱めてやろうと思うなら，はじめは強くしてやるのがよい。
（相手を）引きずり降ろそうと考えるなら，はじめは権力を持たせてやることだ。
奪い去ろうと望むなら，最初に与えるがよい。
　─これが極意である。
やさしさは力に打ち勝つ。
　魚は深い淵に泳がせるがよい。
　国の鋭い武器(国を統治する奥の手)は，だれにも見えないところに，秘すがよい。

宇宙のエネルギーは「無」すなわち「プラス・マイナス・ゼロ」である。
得ようと思えば、まず与えることだ。
上がろうと思えば、まずは下がって譲ることだ。
広げようと思えば、まずは足元を確かめることだ。
しかし、これを徹底してできることなど稀である。
うまく演技できたと思っていても、どこかに本音が顔を出す。
出したとたんに、もくろみは簡単に崩れてしまう。
ただ、欲求をそのまま行動に移したなら、せいぜい一瞬の達成に悲しむことになろう。