超越と内在

安息の極みに達して，その静寂の根を守れ。
万物は生まれ出でて，生々と躍動して後，静寂の中に退く。
草木は青々と繁茂して，やがては，生まれ出でた大地に帰る。
その根に立ち返ること，すなわち安息。始源への立ち返り，それが万物の命運である。
また，その定め(万物が始源に立ち返ること)は不朽の法である。
不朽の法を知る，すなわち悟りである。
この不朽の法を知らない者(悟りえない者）は，自らに惨禍をを引き寄せる。
不朽の法を知る人は，寛容である。
寛容すなわち，公平である。
公平なる人すなわち，王道の人（世界を己とする人）である。
王道の人すなわち，天地との一体者である。
天地との一体者すなわち，「道」を体得した人である。
道(タオ)の体得者は，永遠の道と合し，その生涯は，危害に遭うことがない。

無分別の分別に達した覚者は、あれやこれやと選択することが少ないため、あれやこれやと将来に不安を抱くことが少ないために、安息である。
不純であると評される女性は、女性に問題があるわけではなく、男性が女性に対してあらぬ妄想を抱く本性があるから、こう言われ、聖地から遠ざけられるだけのこと。
富、地位、名誉などから遠ざけようとするのは、評価基準が今よりも高く、強く、大きくなるものへと向いてしまうため、自己を持続する規範となってしまうため、覚者はこれらを遠ざけると言われる。
しかし、それはそう見えるだけのこと。
本来覚者には、そのような相対的な基準など持ち合わせていない。
一般からは、それらを遠ざけているかのように見えるだけである。
富、地位、名誉を求めない者を誰が敵とみなすであろうか、価値のない者として、危害をあえて加えようとはしない。

古の真の知者(賢者）は，理解し得ない道の深さ玄妙さに思いをはせた。
ここで，その計り知れない玄妙さを強いて描写してみよう。
　凍る冬の川を渡るときのように，慎重に，回りから身に降りかかる危険におびえるように，おずおずと，客人として人に対するときのように，威厳を正して，溶け始める氷のように，控えめであり，加工されない白木(しらき）のように，純無垢であり，谷間のように，心を広く保ち，そして，どんよりとよどむ淵のように，底知れない。
濁った世界をそのままに留めて，なお，清らかに澄んだ世界へとなしえる者は誰か。
永く静寂なままに保ち，なお，動かして，生命(いのち）を生々と呼び起こしえる者は誰か。
この道(タオ）をわが身に体する人は，過剰に満ちることをしない。
満ちることを望まないがゆえに，使い尽くされず，日々新たなのだ。

真理を観ようとするとき、人は意識・思考を希薄にしなければ、微妙なそれを感じることはできない。
けたたましい雑音の中で虫の音を聞くようなものである。
それは聴こうとして聴けるものではない。
聴こうとする意識・思考さえも消滅させなければならない。
それは、自己を失う恐怖を感じる場合もある。
それは、思考とこれを相対する思考がぶつかり、大爆発をし、血圧が一時的に極めて高くなっている場合もある。
これを表現する言葉は「プラス・マイナス・ゼロ」
失滅ともいえるし、抑止ともいえる。
座禅は前者であろう。
「プラス・マイナス・ゼロ」となり、自己が希薄化すると、猛烈な情報が顕在意識へイメージとなって現われてくる。
それは、これまでの人生では思いつくはずも、考えつくはずもない、途方もない「知識」である。
「満ちない者こそが使い尽くされない知識を得る」のである。

見つめて，なお見えないもの──
　それは，夷(い)(見えないもの）と名付けられる。
聴こうとして，なお聴き得ないもの──
　それは，希(き)(聴き得ないもの）と名付けられる。
捕らえようとして，なお触れ得ないもの──
　それは微(び)(触れ得ないもの）と名付けられる。
これら三つのものは，確かめようとしてとらえようがなく，
　渾然(こんぜん）として一者をなす(一体である）。
それは，昇り行くからといって，明るいわけではなく，
沈み行くからといって，暗いわけではない。
　絶えることなく，綿々と続いて，
　名状しがたく，
ふたたび，無の世界へと立ち返っていく。
これこそが，“無形の形”，“無の形象”と称される理由なのだ。
これこそが，“杳(よう）として茫漠(ぼうばく)”といわれる理由であり，
　それに面して，その顔貌(かお）を知らず，
　それに随(したが)って，その貌(かたち)を知らない。　

常住し、不動で、不変であるもの、これが唯一のものである。
唯一のものがあるからこそ、その影である現実が存在する。
スクリーンに投影する映像のようなものである。
確かに唯一のものとして実在するのであるが、それが「ない」ことはないのに、それを観ることも、聴くことも、触れることもできない。
２次元の生物が３次元を見通すことができないのと似ているかもしれない。
我々が時間を見通すことができないのと似ているかもしれない。
しかし、我々は、それを常に観ているし、聴いているし、触れている。
スクリーン上に映し出された私がスクリーンを感じることができないのと似ている。

「歓迎されたり誹(そし）られたりして，その度にうろたえる。
価値ありとするのも危ぶむことも，身から出た錆(さび）だ。」
これが意味するところは，「世間の賞賛や非難が人を混乱させる」ところにある。
上からの寵愛を受ければ，すでにそのとき幻滅はひそみ，やがて時過ぎて，幻滅は現実となる。
これが意味するところは，「価値ありとなすことも危ぶむことも，己自身の内にある」。
“恐れ”があるのは生ける生身のゆえなのだ。己自身にこだわることがなければ，何を思いわずらうことがあろうか。
だから，わがことのように世を推し量る人にこそ，世の政治を委ねることができる。
為政者はわがことのように世の民を慈しみ，かくして民は，その配慮の中で安んじられるのだ。
自己の身を一番に大切にする者ほど小心者となる。
自己の仕事に対する誇りを「身」とする者はどんな時も怖気づいてしりごみせずに、恐れを克服する。
我が国を「身」とする者は国内の人、物、行いの全てを守るために他を警戒し、策を練り、国民は守られていることすら忘れて安心する。
「身」の領域が「全て」である者が「神」であるが、神の「身」以外がないからこそ「全て」であるから、比較する対象もなく、「小心者」の延長戦上は「あるがまま」ということになる。
「あるがまま」が「我が身」である我々を守っているのであるから、我々はその中で安堵していればよいのである。

五色は人の目を盲(めしい）にする。
音楽の五音は人の耳を聾(ろう）にする。
五つの香味(手が込んだ料理）は人の味覚をそこなう。
競馬や狩と犬追いは，人の心を狂わせる。
得がたい財貨は，夜の安眠を妨げる。
それだから聖人は，腹を満たさせて，目の毒を遠ざけさせる。
そうしないと，道(タオ)から離れ，つまらぬことにうつつを抜かすことになるからだ。

常に変化する心根の中でいかに中道を維持し続けることが難しいか。
その選択、その判断がまったく自己の心根を基準にしているかどうか、誰が「絶対」と言えるだろうか。
今朝みたテレビ番組のコメント、人から聞いた評価、そういったものの総合が、いつの間にか、自分のそれまでの基準と入れ替わってるいないと誰が言い切れるだろうか。
身体を有するがゆえに、身体の体験が個性となり、個性が心根を決定付けてしまう。
浮遊しているだけの心根もどきを自己の核だと勘違いする。
だからこそ、覚者はそうならないようにしたいと願う。
願うこと自体がまだ「絶対」ではないからであることを知っているからこそ、刺激を遠ざけようとする。
しかし、覚者は思い出すのも早く、矛盾の中を楽しむ。

三十本の輻(や）が，車輪の中心のこしきに集まる。そこは空(から）で（個々の輻(や）がそこで途切れ），そこから車の効用が生まれ出る。
土をこねて器(うつわ）を作る。（器のくぼみが）空(から)であることから，器の効用が発生する。
家（の壁）に戸や窓をしつらえる。家の効用は，中が空(から）(空間）であることから生まれる。
このように（車，器，家などのように）物が有用なのは，空(から)ということであってのことである。

「存在し続けようとする意志」が存在しうる「場」があるから「存在」は実在たりうるのである。
「存在を支えようととする意志」が働く「場」があるから「存在」は持続するのである。
「場」の「空」という性質と「道」という性質があるからこそ、「存在」は「存在し続ける」のである。
埋めるには隙がなければならない、隙がなければ埋めることができない、というのは浅はかな解釈であろう。

心に一(いち）(道(タオ)）をしっかりと抱いていて，人(聖人）は「道(タオ)」から離れないでいることができるだろうか。
精気（生きる力）を柔軟に保っていて，人は生まれたての赤ん坊のようにしていられるだろうか。
不思議な心の鏡を曇りなく磨いて，人は完璧さへと努めることができるだろうか。
民を愛し，王国を治めるのに，人は平穏に統治し続けられるだろうか。
天の門を開け閉めするときに，人は“女性的なるもの”のままにいられるだろうか。
あらゆる知識を身につけてなお，人は心を無に保つことができるだろうか。

人は分別する能力の芽生えの状態の赤ん坊で産まれる。これを無分別であるという。
人は成長とともに、様々な出来事を体験し、個性を育み、生き続けていくための知識を有してく。これを分別であるという。
一般は、このまま損得、黒白、肯否、深浅、好嫌、楽苦といったことを予想し、過去の体験を甦らせ、その都度選択していく。
選択することは、次なる選択の機会を産み、更なる選択の世界へと導いていく。
この状態で「無分別であれ」と言われ、これに従う者などいない。
それは、それまでの人生を全て否定するものであるとともに、損へと、黒へと、否定へと、嫌悪へと、苦へと堕ちていくことのほか何者でもないといった感じだろう。
富を得ている人に、財を捨て、貧しくなれと言われているようなものだ。
しかし、一度覚醒すれば、全て、少なくともこれまでと比較にならないほど、自己の領域が広がる。
釘を押さえている左手を金槌を持つ右手で打ったところで左手が右手に怒り心頭ということはない。両手とも自分の手であるからだ。

いっぱいに引き絞った弓は,やがて緩めねばならない。
切れ味鋭く研(と）いだ刀身の切っ先，その鋭さも長くは保てない。
金銀財宝で蔵をいっぱいに満たしても，やがては四散するだろう。
富と栄誉に浮かれても，それは墓穴への道に通じている。
事が成就して退くのは，天の道である。

研ぎ澄まされた美は美を超え、美を否定することになる。
美とは自然のリズムであり、自然のリズムの中に溶け込む人のリズムである。
自然のリズムを研ぎ澄ましていけば、人は醜そのものであり、生存することなどできないだろう。
美には受け入れる包容力がなければならない。
醜を受入れ、溶け込ませ、それでも両者が美を維持していくことができるものである。
研ぎ澄まされた美は醜を否定するだろう。
足ることを知れば、過ぎることはないだろう。
足ることを知り、過ぎたるときは、自然に与えることになる。
与える意識なく、あふれ出したものを拾う者がいるくらいのことである。
成就を目指すわけではないので、成就したとしても、それで慢心することはなく、成就そのものを感じることもない。
成就して退くのではなく、成就という言葉・状況を知らないのが「天の道」である。

最善の人物は“水”のような人である。
水は万物をうるおし，しかも争わない。
人が見下ろす最も低いところにとどまる。
そして，そこは「道(タオ)」にもっとも近い。
聖人は，住みかとして低い地を善いとし，心に深い淵(ふち)を抱き，他人には限りなくやさしく，語る言葉は誠実さそのものだ。
仕事には能力あることを善しとし，行動には最適の時を選ぶ。
聖人は争うことがないので，他から非難されることもないのだ。

水が争うことなどないというのは言いすぎだ。
自ら争うことはない。
しかし、争う姿勢を持つ者にとっては、それは争う。
ただ、水は水の性質として自らを通すだけである。
太陽は公平に人々に恵を与える。
しかし、それは太陽の意志ではない。
地球と太陽の距離、大気の存在、太陽光と地表の角度、様々な存在、状況が重なって有難い太陽となるのである。
この環境であるから、この進化があったという結果論であるかもしれないが、太陽は燃え盛っているだけである。

天地(あめつち）は永遠である。
“天地が永遠”であるのは，まったくの“無私”だからである。
それこそが長い持続の理由なのだ。
そうだから，聖人は自分自身を最後尾に置き，そして最先端に己を見いだしている。
自分の身は顧慮しないでいて，しっかりとその身が安全に保たれる。
いったい，己自身のためにいきることをしない，そのことが，聖人自身をよく生かす所以ではないだろうか。
最も弱々しいものが最も強固である。
最も強固であると思われているものがもろい。
弱々しいものとは、自己への思い、欲が希薄であるとおもわれがちである。
しかし、他のために自己を放棄して行為するものは、かえって他より感謝され、支えられ、かえって強固になっていくのである。
策略を練り、着々と地位、名誉、富を得た強固であるとみなされる人々は、奪って得てきたものが、自分のやってきたように、他から奪われることを恐れる。
全てを信じ、奪おうとする意識なしに行為してきた者が得た地位、名誉、富は奪われることはない。
なぜなら、得たものは自分のものであるとは考えないからだ。