超越と内在

「人が本当に助けを必要としていても、実際に助けの手を差し伸べると攻撃されるかもしれない。それでもなお、人を助けなさい。」

人がどうであろうが、自分の感覚を信頼するしかない。
信頼した自分の感覚は、これにどのような反応があろうとも、それは自分の出した決断であり、人を恨んではならない。
恩をかけたと思うから、その反応が「仇」となって感じるのだ。
自分が好きなように行った行為は、援助であろうが、支援であろうが、救済であろうが、それはあくまでも自分の行為であり、相手がそれを救助、支援、救済と感じるかどうかなど、関係のないことだ。

「何年もかけて築いたものが一夜にして崩れ去るかもしれない。それでもなお、築きあげなさい。」

「崩れ去るかもしれない」は「今崩れ去っていない。」
「崩れ去っている」であれば、「ふたたび崩れ去る」ことはない。
たとえ、それが完全に崩れ去ったものではないとしても、「今崩れ去っている」わけではない。
今「崩れ去っていない」のであれば、来るかもしれない「崩れ去る」という事件を妄想し、築き上げるのをやめる必要はない。
「崩れ去る」ために「築いている」わけではなく、「築く」ために「築いている」のである。
今、「築き上げている」のであれば、それを続けるべきである。
全ての存在は「築く」ために「築いている」のである。

「人は弱者をひいきにはするが、勝者の後にしかついていない。それでもなお、弱者のために戦いなさい。」

　弱者を見ていると自分が強者にでもなったような錯覚に陥り、同情という思いとともに、弱者へ変わり、弱者はその時点で強者となる。
弱者の前で常に強者であることを持続することは難しい。
幼児に独占された母親の時間のようなものだ。
強者に対しては常に自分は弱者だ。
弱者であるがゆえに、強者の行いに常に過敏に反応する。
弱者に対して同じように弱者になり、相対的な意識の差をなくすことができれば幸いだ。
強者に対して同じように強者になるには、相当の幸運がなければできない。
相対的な差を感じることなく、同じ「存在者」として接することができれば、弱者とであろうが、強者とであろうが、どちらでもかまわない。

「最大の考えをもった最も大きな男女は、最小の心をもった最も小さな男女によって撃ち落されるかもしれない。それでもなお、大きな考えをもちなさい。」

「最大の考え」それは「愛」そのものだ。
それは現実的な人間からすれば、恐れるしかないふるまいをする者だ。
貧しさを感じている者には富を与え、苦しんでいる者には楽を洗え、叩く者には頬を与え、刺す者には腹を与える。
存在していることに感謝し、痛むことも受入れ、失うことも受入れ、死すら受け入れ、その時が来たのだと身をまかす。
そんな人が目の前にいれば、恐れを抱くことになる。
しかし、「最大の考え」を有する者は、最も神に祝福され、神にまったき近く、存在を卒業している者であり、全ての存在が目指すところの者だ。

「正直で率直なあり方はあなたを無防備にするだろう。それでもなお、正直で率直なあなたでいなさい。」

鎧に身をかため、隙がないように身構えるあなたが正直でいようがないし、率直でありようがない。
全てを開け放ち、相手に対し素直に接することでしか正直でいようがない。
そこには鎧も、身構えもないから、隙だらけである。
隙だらけであるから、槍で刺され、矢で打たれる。
槍でさされても、矢で打たれても、鎧を身に着けていない自分、身構えていない自分が原因なのであるから、しょうがないのである。
相手を疑っていたり、逆に相手の隙を見つけようとして接していれば、相手が「正直」な人だとしたら、きっと罪悪感を抱くことになろう。
マザーテレサを奉仕しているが、与えることで何かを得ている偽善者だという評価はある意味で正しいかもしれない。
しかし、そんな評価自体が何の意味もないことを、世界が知っている。
疑って罪悪感を感じるのなら、信頼して諦めた方が良い。

「今日の善行は明日になれば忘れられてしまうだろう。それでもなお、良いことをしなさい。」

「善行」などしなくても良い。
「善行」とは、その行為が「善行」であるという認識のもとに、あえてそれをやらなければならないことを意味ずる。
とりたてて「善行」とは判断しなくとも、何も考えずに行った、他が評価する「善行」であれば、当の本人の意識の中には「善行」などというものがないから、いちいち心にとどめておくことはしない。
自分で感じたとおりにしただけのことであり、そこには何も残されていない。
「善行」であろうが、「悪行」であろうが、それを知った上で行えば、そこには必ず記憶が残される。残されてしまえば、忘れ去られていることに腹もたつだろう。
感じたとおりにしただけのことであるし、相手もその「善行」を忘れてしまうのなら、何も問題はない。

「成功すれば、うその友だちと本物の敵を得ることになる。それでもなお、成功しなさい。」

成功すれば、妬まれる。
成功すれば、そのうまみを得ようとハイエナが集まる。
成功すれば、ふさわしくないと去っていく友がいる。
成功すれば、成功し続けていく義務感が生じる。
成功すれば、苦しみが倍増する。
しかし、それらを乗り越えなければ、真の存在の目的に近づくことはできない。
精神の世界では、奇跡ですら日常茶判事である。
現実の世界では、うまくいかない奇跡が実現している世界だ。
成功しようが、しまいが、それは乗り越えるためにある。

「何か良いことをすれば、隠された利己的な動機があるはずだと人に責められるだろう。それでもなお、良いことをしなさい。」

偽善的であろうが、結果的に利己的であろうが、客観的に評価して「利他」であると少しでも言えるのなら、それはしないよりはずっと良いことだ。
世の中全てが全くの利他、利己などないだろう。
利己を責められるのであれば、全ての組織、公務員であろうが、NPOであろうが、企業であろうが、ボランティアであろうが、ひきこもりであろうが、ニートであろうが、責められない人などいない。
単に相対的な差があるに過ぎない。
責める人そのものが利己的なのである。
であるのなら、人の存在を傷つけたり、何もしないことより、少しでも人に良いことをした方が罪悪感がなくていいい。

「人は不合理で、わからず屋で、わがままな存在だ。それでもなお、人を愛しなさい」

　西田幾多郎が言うように、個があって体験があるのではなく、体験があって個がある。
　体験とは様々な感情の記憶を伴う。
　論理的に考えるならば選択はAであるが、Bを選択しようとしている自分があることは誰でもあるだろう。
　どんなラッキーな話も持ってきた相手がとても嫌な思いを記憶に残す人であれば、あなたはそれを選ばないかもしれない。
　だからこそ、人は「不合理」なのである。
　そして、あまりにも「合理的・論理的」である人は嫌われてしまう。「人間味がない」と。
　どちらでも気にいらないのだ。
　何をしようと気にいられないのなら、嫌うのではなく愛してしまった方が罪悪感がなくていい。

仏教で十善戒とは不殺生、不偸盗、不邪淫、不妄語、不綺語、不悪口、不両舌、不貪欲、不瞋恚、不邪見をいい、悪しき思いをしないことが「善」であるという。
十の善きことを示すのではなく、十の悪しきことをしないことを示す。
これは現実世界での体験を通して積み重なっている垢のような思いを放棄することであり、「不」とは「無」を意味しているのであろう。
「不邪見」とは「よこしまな考えをしない」ということではなく、「よこしまな考えがない」ということなのである。
赤子のような何も知らない、無垢な存在に「邪見」などといういらぬ技はない。
「不知」から「知」となり、そして「無知」となっていく流れが我が物となれば、それはすばらしいことなのだろう。
「覚者は法に従う、されど法に従うは覚者にあらず。」とはこれを指す。
否定は「戒」であるとともに「悪」が残されているが、なければ「あるがまま」である。