超越と内在

　舌を噛んでしまう。
　金槌で手を打ってしまう。
　転んで怪我をする。
原因が自己にある場合、自動反応である感情は「痛い」だけであり、せいぜいそのあとに「ついていない」などのセリフがつく程度である。
　しかし、原因が他にある場合、感情は他に怒りとして向けられる。
　落ちてきた荷物が自分のものなら、自分の不注意であるし、他の荷物であれば、不注意をとがめたくなる。
　「痛み」を感じると同時に、原因を探している違う人格がいる。
　そのことに気付いているのだろうか。

慈悲の慈は、「楽を与える」ということであり、「悲」は「苦を取り去る」ということである。
楽を与え、苦を取り去る行為が慈悲であり、存在を支えようとしていう行為に他ならない。
慈愛も、愛も同じことである。
しかし、ともすると、我が身の苦を与え、相手の楽を奪うことで、今ある場所を遵守もしくは逃避しようとしている。
奪うことでは有限の世界におけるエネルギーを搾取するだけで、いつかは枯渇するのは当然である。
愛によって新たなエネルギーを生み出すことができれば、無限にエネルギーが湧き出でる。
与えることによって、増えるという構図が現実世界においては妄想にしかすぎなく感じるが、それこそが事実である。

地獄とは、罪悪感から抜け切れないでいる自分自身が想像する世界である。
同じ行為であっても、個人の意識の違いから、地獄行きともなるし、そうではない場合もある。
賽の河原で子どもが石積み、鬼がこれを倒す。
盆には鬼が唯一休みをとるため、現世で親が河原で子どもの代わりに石を積む。
親より先に死にゆく子は地獄へ堕ちると言われているが、私には残された親が死んだ子へ唯一できる道を残した、優しい風習であると感じる。
死んだ子に親は何ができるというのだろう。
それを「物語」を作ることにより、子にしてやれる親の行為を親に創作し、与えたのだ。

自殺は、現世での目的を再度繰り返すことになるとともに、罪悪感が来世に付加されていくことになり、現世からはマイナスのスタートとなる。
しかし、自殺的形態をとっても即身成仏は明瞭なる意識のまま、目的を有し、身体を死に向わせるものである。
これは自殺という逃避、不明瞭な身体の死ではない。
現世が苦であるのなら、それは苦を乗り越える必要があるということであるし、乗り越えられる課題が与えられているということでもある。
では、誰がその課題を与えたのか、誰でもない本当の我である。
神、仏は決して課題を与えはしない。愛と支えによって導くだけであり、逆境といった条件を与えることはしない。

大きな岩には安心感がある。
エアーズロックはその代表であるかもしれない。
質量の大きなものは、重力が強く、人にとっては、どっしりとした親の懐で安心しているかのような気分なのであろう。
著名な神社などは、地下が岩盤であったりするようであるが、昔の人々をこのようなわずかな気の違いを察知する能力が強かったのかもしれない。
大きな岩でなくとも、山には神が宿るとして霊山を祀っているのは、これに近いものだろう。
逆に宇宙遊泳など無重力の状態下では、自分を支えてくれるものがなく不安なのだが、情報の入力が減少するため、癒し効果が発揮されるようになる。
宇宙遊泳した人の中に新興宗教組織に入信したり、覚醒するようなケースが多いこともこの影響かもしれない。

０地場地点というものがあるらしい。
地球の地場と正反対を向いている金属鉱脈などが地下などに眠っているからだろう。
その０地場地点へのツアーがあるという新聞記事を見た。
一般的に、磁気治療で血流を正常化し肩こりなどを治療するなど、地場が強く・規則性をもっている場合は元気を肉体に与える。
しかし０地場地点では「癒し効果」があるという。
地場とはそれ自体何かしらの「情報」を伝えており、日常生活において、これを受け入れ続けると、余裕がなくなっていく。
これを強い磁場で余裕を作り出していくか、情報量そのものを低減させるか、いずれかの方法によって、精神的に治療されていく。
まさに、０地場地点は「磁気としての情報を低減させ、飽和状態の人の情報受入を緩和させるもの」なのかもしれない。

国、民族、宗教、それらは全て「自己の領域」である。
一般的な意識の持ち主ならば、オリンピックでは自国を応援し、高校野球では近いチームを応援する。
自己の領域を存続し続けるよう守ろうとする意識が、領域外を否定することで達成すると考えてしまう。
自己が勝つためには、非自己が負ければよいのである。
人類が快適に過ごすためには、自然への配慮は必要ないのである。
この思い上がりが、争いを招き、恨みを増幅させ、テロを発生させ、自然を破壊し、当の本人が衰弱化させる。
「愛」と「自由」はバランスさせる必要がある。
ともすると「自由」のみが是とされる。
逆に、「愛」のみであっても存在は保たれない。
「愛」は「存在を支えようとする意志」であり、「メタラブ」とは区別するが、自己を犠牲にするだけの意識では、「自由」である「存在し続けようとする意志」を否定することになる。
　ただ、利他、自己犠牲である「愛」は、それを受け取った側の感謝となって現れ、その「感謝」自体が「愛」となって帰着し、これが生きがいとなって、「自由」を満足させることになる。
　「自由」を追求すれば「消滅」しかなく、「愛」を追求すれば「自由」をも満足させるものとなる。
　「自由」には「恋」も含まれる。
　「愛」は「見返りを求めない」ものであるが、「恋」は「自分のものに対象をしたいと思う」ことであり、自分のものとすることにより喜んでいたい、すなわち、より確かな自己でいたいという現われである。
　一方的に自分のものとして扱った対象は、結果的に自分から離れて行ってしまうことになる。

「四苦八苦」は、生老病死の四苦と愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰盛苦を言う。
　「生」そのものが「苦」であるのは、進化した人としての「原罪」なのであるが、これにより、意識の進化速度が他の存在よりスピードアップしたのは間違いのないことだろう。
　自己を確固たるものへ、強い存在し続ける存在へと高めていくこと（富、地位、名誉など）では「苦」から逃れることはできない。
　それは「失うことへの恐れ」が強くなっていくからである。
　「苦」から「楽」への転換を意図しているにも関わらず、それは「苦」を拡大するに過ぎない。
　「貧困」は「将来への不安」を生み出し、やはり「苦」となる。
　「楽」を得るためにはどうしたらよいのだろうか。
　「苦」を消滅させた結果が「楽」であるというのは間違いである。
　「楽」を求めないことで「苦」は消滅する。
　「楽」がなければ「苦」などない。
　魂の世界、すなわち彼岸と呼ばれる世界は、思ったとおりに全てが変わる世界である。
　夢を意志どおりに変えて見ているようなものである。ただし、現世に強い執着、執念、呪縛、憎しみなどを有した魂は、これにしばられてしまう。
　思い通りになる彼岸と思い通りにならない此岸。
　此岸すなわち現世に「苦」がない、すなわち彼岸のような世界であったなら、「楽」を目指すこともなく、より良い人生にしようとする意識すらわかないだろう。
　「苦」のない現世などない、ないからこそ現世の意味がある。
　そして現世の苦は「業」によって深くもなれば、浅くもなる。
　より良く生きていくことだけが「苦」を浅くしていく。

体験、それは自らの体験以外にも、聴覚、視覚、味覚、触覚、臭覚など単なる情報の蓄積が、いつの間にか顕在意識を通過することなく、自動反応するシステムを構築している。
　自動反応は恐れや不安などの感情として表現され、感情として表現されたあと、自らの感情に理屈・理由を見つけ、納得する。
　やっかいなのは、感情が想像力逞しく、体験もしていない状況を想定し、不安をつのり、エネルギーを無駄に消費してしまうことだ。
　このシステムは自己を守り、存在し続けていくために必要なものなのではあるが、慣性の法則が働き、V字変化を信じることができない上に、エネルギーの枯渇が生きる力さえ奪ってしまう。
　自己防衛のはずが、自己衰弱を招くといった皮肉な結果となる。

「金」は「感謝の媒体」である。
「感嘆させるための仕事」であった。
「人を喜ばすことが幸せ」である。
全ては共通している。「愛」をいかに実践するかである。
楽しみ、喜び、うれしさ、は全て愛の現れである。
それに自分が係わっていることで、感謝される。
「感謝」は「愛」の一つのスタイルである。