超越と内在

　人は生まれ落ちてしばらくは無分別である。
　自己と他己の領域を知らず、経験もほとんどない状況であり、分別するほどの判断基準の蓄積がないからだ。
　体験を基本とした自我の成長とともに、分別を覚えていく。
　様々な条件を把握し、予測を踏まえながら方向性を定めていく。
　しかし、この選択が単純ではなく、トラウマとなってしまった過去の記憶や、好き嫌い、自己の拡大など選択を誤らせる条件も増えていく。
　無分別の分別とは「あるがまま」に生きていくことである。
　非覚者があるがままに生きていけば、「わがまま」として拒否されてしまうだろう。
　覚者はブラックボックス化してはいるが、より正しい選択を瞬時に採用する能力を身に着けている。
　基本は「個からの論理」ではなく「全体からの論理」である。

　環境の異なる中での「水」が、「水蒸気は自由に飛びまわれて液体である自分は不平等だ」とか、「確固たる形を有し、自己表現している氷に対し、容器がないと形という自己表現ができない水の置かれている状況は不平等だ」といい、冷蔵庫の氷がオンザロックの氷を「見事な自己表現」と評価したり、氷山を「雄々しい」と評価するのは、まったくおかしなたとえ話であると誰もが感じるだろう。そこには経験上、知識上「同じ水」であるという認識があるからである。
　「悟り」とは「我が心」と文字化しているのは言い当てておもしろい。　「水」のたとえのように、全ての存在は「一」から始まり、その中で幻のように変化しているだけであり、このことを「体験」する、「観る」ことが「悟り」の瞬間である。
　すなわち、常時この根源があるにもかかわらず、それに気付かないでいるだけの状況が一般であり、誰かに教えられたりするものではなく、気付くように導かれることが精一杯なのである。

　人類としての周期は1000年単位であり、狩猟時代、農耕・権力時代、経済・権力時代へと紀元前1000年から続いている。　社会としての周期は600年単位である。　人類としての周期、社会としての周期をそれぞれ、自然→力→科学というタイトルを付け表現すると以下の通りとなる。
　　　西暦　｜人類歴史｜社会歴史｜テーマ
-1000〜-400｜自然　　｜−自然　｜自然循環
- 400〜 200｜自然・力｜−力　　｜呪術による統治の完成
200〜 800｜力　　　｜−科学　｜法による統治の完成
800〜 1400｜力・科学｜−自然　｜権力による統治の完成
1400〜 2000｜科学　　｜−力　　｜経済による統治の完成
2000〜 2600｜自然　　｜−科学　｜共生による統治の完成
2600〜 3200｜自然・力｜−自然　｜精神による統治の完成
3200〜 3800｜力　　　｜−力　　｜破壊の時代
この「歴史」は、1995年に記した文章であるが、正誤は別にして、これまでここで表現してきたことと違い、全くのイメージでしかない。
　当時、600年毎の転換期に何があったのかを簡単に確認したのであるが、見方を変えれば様々に変化するため、根拠は全くない個人的な印象の域を越えない。
　今となっては、なぜこのような発想が表出したのかに興味がある程度であろうか。

　国、民族、宗教、それらは全て「自己の領域」である。
一般的な意識の持ち主ならば、オリンピックでは自国を応援し、高校野球では近いチームを応援する。
自己の領域を存続し続けるよう守ろうとする意識が、領域外を否定することで達成すると考えてしまう。
自己が勝つためには、非自己が負ければよいのである。
人類が快適に過ごすためには、自然への配慮は必要ないのである。
この思い上がりが、争いを招き、恨みを増幅させ、テロを発生させ、自然を破壊し、当の本人が衰弱化させる。
「愛」と「自由」はバランスさせる必要がある。
ともすると「自由」のみが是とされる。
逆に、「愛」のみであっても存在は保たれない。
「愛」は「存在を支えようとする意志」であり、「メタラブ」とは区別するが、自己を犠牲にするだけの意識では、「自由」である「存在し続けようとする意志」を否定することになる。
　ただ、利他、自己犠牲である「愛」は、それを受け取った側の感謝となって現れ、その「感謝」自体が「愛」となって帰着し、これが生きがいとなって、「自由」を満足させることになる。
　「自由」を追求すれば「消滅」しかなく、「愛」を追求すれば「自由」をも満足させるものとなる。
　「自由」には「恋」も含まれる。
　「愛」は「見返りを求めない」ものであるが、「恋」は「自分のものに対象をしたいと思う」ことであり、自分のものとすることにより喜んでいたい、すなわち、より確かな自己でいたいという現われである。
　一方的に自分のものとして扱った対象は、結果的に自分から離れて行ってしまうことになる。

「四苦八苦」は、生老病死の四苦と愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰盛苦を言う。
　「生」そのものが「苦」であるのは、進化した人としての「原罪」なのであるが、これにより、意識の進化速度が他の存在よりスピードアップしたのは間違いのないことだろう。
　自己を確固たるものへ、強い存在し続ける存在へと高めていくこと（富、地位、名誉など）では「苦」から逃れることはできない。
　それは「失うことへの恐れ」が強くなっていくからである。
　「苦」から「楽」への転換を意図しているにも関わらず、それは「苦」を拡大するに過ぎない。
　「貧困」は「将来への不安」を生み出し、やはり「苦」となる。
　「楽」を得るためにはどうしたらよいのだろうか。
　「苦」を消滅させた結果が「楽」であるというのは間違いである。
　「楽」を求めないことで「苦」は消滅する。
　「楽」がなければ「苦」などない。
　魂の世界、すなわち彼岸と呼ばれる世界は、思ったとおりに全てが変わる世界である。
　夢を意志どおりに変えて見ているようなものである。ただし、現世に強い執着、執念、呪縛、憎しみなどを有した魂は、これにしばられてしまう。
　思い通りになる彼岸と思い通りにならない此岸。
　此岸すなわち現世に「苦」がない、すなわち彼岸のような世界であったなら、「楽」を目指すこともなく、より良い人生にしようとする意識すらわかないだろう。
　「苦」のない現世などない、ないからこそ現世の意味がある。
　そして現世の苦は「業」によって深くもなれば、浅くもなる。
　より良く生きていくことだけが「苦」を浅くしていく。

　果たして「死」を経験できるのだろうか。
　「死の期間」、すなわち「肉体を有して生きていない期間」は魂が不滅であるのなら経験ができるのであろう。
　しかし、一般的な経験の中で、死を経験することはできない。
　経験しているということが「生」であることになり、「死につつある状況」は経験できても、「死」を経験することなどできないであろう。
　魂の意識が継続するのであれば、まして「死」すなわち「消滅」はないのであるから、「死」などないことになる。
　一般的な死に対するイメージ、魂の不滅を前提、両者で「死」を体験することができないものをなぜ人は「恐れる」のであろうか。
　親、子、知人、その他身近な人々の身体が停止するのを見て、個が消滅してしまうのではないか、天国と地獄という予備情報によって「恐れ」を感ずるのであろう。
　「死」を恐れる必要はない。しかし、恐れないものであれば、自らの命を絶つことを肯定してしまうことになる。
　存在は「存在を支えようとする意志」である「愛」と「存在し続けようとする意志」である「自由」と「自覚」より始まる「自己」によって成立する。
　自殺は潜在意識の中では「自由」であるものが、顕在意識の選択で行われるものである、自己の中で「矛盾」が生じる。
　潜在意識の自己が顕在意識の自己を批判し、罪悪感として継続し、自己自身を苦しませる。
　これは、まさに「業」であろう。
　逆に、強すぎる「自由」、それは現世への強い執着、執念、呪縛、憎しみ、わずかな人々ではあるが「利他」の意識を有する者が、現世にその意識を残す。
　「死」への「恐れ」は必要悪といった感がある。

　全てが進化するベクトルにあること、個としての認識はなくとも魂は不死であること、したがって、「死」は肉体および肉体に宿る個としての意識のみに訪れるものであることを前提とする。
　肉体の死や性別があるのは、肉体的な進化を促すために必要なシステムであり、単性の場合や死がなければ、種として肉体の進化速度は極めて遅いものとなる。
　両性であるからこそ、様々な組み合わせの中で、多様な生が誕生し、死があるからこそ、魂が宿る新たな肉体を有することが可能となる。
　個としての精神の死（記憶の断絶）があるのは、肉体が新たなものへ乗り換えたとしても、意識が連続するならば、新たな生で新たな選択をすることができない。
　新たな選択をするからこそ、結果が変化し、無数ともいえる選択の人生の中で、新たな体験を得ることもできるのである。
　したがって、「死」は経験をリセットし（正確には次の生の瞬間にリセットされる）、新たな選択をもたらすためのものであり、「生」は新たに選択する可能性を拡大させるためのものである。
　生老病死苦と仏陀は言う。
　「苦」であるからこそ、その中で「存在し続けようとする意志」という「自由」が、これを実現するために、苦から楽への模索をするのである。
　魂が不死であり、個としての意識が肉体の死を迎えて、新たな生となっても継続するのであれば、来世に期待し沈黙を保つかもしれないし、暴挙に走るかもしれない。
　肉体の死が意識の断絶であるとすれば、現世利益を追求し、これもまた暴挙に走るかもしれない。
　「業」はいかなる時の「生」の選択であっても、それを荷としてかついで生をすごすことを意味する。
　この荷を軽くするためには、この「生」で反省し、つぐない、新たなベターな選択をする必要がある。
　「生」は、より清浄なものへと変わっていく修行の時であり、「死」は「生」によって変化した意識の反省と次なる生への目標を定める時なのである。

原罪：キリスト教で、人類の祖が犯した最初の罪のこと。蛇にそそのかされたイブとともにアダムが神にそむいて禁断の木の実を食べたことが旧約聖書創世記に記されている。アダムの子孫である人間は生まれながらに罪を負うとされる。

　「2001年宇宙の旅」の中で、触れた個体が猿から人へと進化した「モノリス」、アーサー・Ｃ・クラークがこれをイメージしていたかどうかは知らないが、このモノリスこそ「禁断の木の実」であろうと思っている。
　「禁断の木の実」とは「知恵の実」であり、進化を促し、知識をもたらした象徴であろうということである。
　知恵を有したために、善と悪、行動と抑制などの選択、生と死、苦と楽などといった分別することが可能となった。
　無分別であった存在から分別する存在への進化は、リスクを背負うものであり、自然と一体であった存在から、自然と対座する存在への道をたどることになる。
　「2001年宇宙の旅」では地球上のモノリスが「猿から人へ」、月のモノリスが「機械（ハル8000）に知恵を」、木星のモノリスが「人と機械の融合」といった、それぞれ進化の発火点として描かれている。
　この分別する知恵を基盤に、「知る」ための能力を発展させてきた反面、家族、村、国を守るための争いの大規模化を促してしまった。
　「禁断の木の実」は大いなる可能性を引き出すものであると同時に自らをリセットさせる起爆装置でもあり、選択は人類そのものにかかっている。

　最小粒子が詰まった「空」という場において全てがあることを「一」という。
　これを海にたとえるならば、海の水面に発生する凹凸である波が「全て」であるが、それは「海」の一つの現れでしかない。
　水にたとえるなら、それは液体であり、気体であり、個体でもあるが、「水」の形態が変化したにすぎない。
　液晶画面がどんなに進化し、立体画像を映し出し、現実とたがわないものであったとしても、それは液晶画面でしかない。
　Ｅ＝ｍｃ＾2という物質とエネルギーが可変な関係にあるという状況に横たわる共通の場が「一」である。
　どこまでも対自的な瞑想を最大限深めていくと、そこにあるのは個即全すなわち、アートマンとブラフマンの合一を体験することになるが、それも「一」の現れである。
　完全なる無境界な状況を「一」といい、それが「全て」である。
　「そうなる」のではなく、「もとよりそうであった」のである。

　「空」とは、最小粒子がつまった場であり、その振動が情報となって、宇宙を構築している。
　液晶画面とそこに映し出される動画といった関係が空と我々の現実世界の関係である。
　さらに「空」とは、夢が展開されている場ということもできる。　寝ている間の思考の場がイメージとなって夢となって見えることになるが、夢という動画が映し出されている場が空である。
　物理的に座標を限定できる場ではないが、確かに空間が多くの矛盾を含みながらも、眼前に展開されている、といった場である。
　したがって、「空」とは「からっぽ」という意味ではなく、最大限の表出の可能性を秘めた場ということになる。
　空間があるから部屋は雨風をしのぐことができ、箱は物を納めることができ、器は水をためることができる、などといった比喩は、このことを意味しており、文字とおりに解釈すれば、当たり前のこととなる。
　この意味から「色則是空」とは、表出されている世界はすべて空にあるということになる。
　「空則是色」が「色則是空」と同じ解釈であるとすれば、空の場と現実世界とが全く同じという必要充分な関係ということになるが、それは違うのではないかと考える。
　「空はすべからく色となる可能性を秘めている」と解釈したい。
　「空」に広さの概念を取り入れることはできないが、液晶画面の一部に動画が映し出されている、といった感じであろうか。