自適随筆

私の思考だけで書いた文集

2004/8/28

　

　　　　　　雌の立場

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・２８

２５００年前の、中国の老子の言葉に「雄の立場を知ったうえで　雌の立場に身を置く」と有る。

私もこの年齢に達して、その理がしっかりと、自覚出来る様に成って来た。
ようやく私も、雄の性（業）が薄らいで来たのだろうか。

オーストリアの精神学者のフロイト（１８５６～１９３９）が「人間の潜在意識の領域には　性欲衝動が働いている」と謂っているが、それは人間だけではなく、他の動物や植物にも、同様な根本的働き（いのちの作用）として有るものだから、それを取ってしまうと、命そのものが無く成ってしまう事になる。

生命全体は、いのちを繋ぐ事が、第一目的として存在しており、その他にはテーマは無いと言って良い程である。

男性が、精子を撒きたいと意うのは、DNA・遺伝子的に言っても当然の理であり、女性が優秀な精子を欲するのも、至極当然の理と言えるし、それ以外の理が大事と言うのは、大自然の法則にも反していると言える。

其の法則を無視すれば、生命は、此の地球上から消えてしまう事に成るのだ。特に、雌の方が、その働きの中心に在り、雄は、雌の働きを補佐するだけの役割である。

宇宙の、法則通りに展開している地球上の生命は、全てと言って良い程、雌の働きが中心と成っており、其の存続を維持する為に、雄は、雌の一部が、情報収集の為に切り離された物である。

だから、雄は、雌の処に帰る事しか、目的が無いのである。
雌の存在が無ければ、雄の存在は、無意味と成ってしまい、働く雄は、居なくなってしまうだろう。

雌雄の働きを、昔から、「雄は種子」「雌は畑」と例えて言う様に、雌は、代謝系として肉体を存続させる働きを持ち、雄は、種子として畑に撒かれるもので、情報を運ぶものとして捉えられて来た。
雄は、出来るだけ優秀な情報を持ち帰る努力をし、雌は出来るだけ安定した生命体として、存続を続けなければならない。

しかし問題は、其の侭では、環境が変化した時に、適合出来ないで滅んでしまう。
其れを防ぐ為に、雌が、自分の細胞を一部変化させて切り離し、情報収集の為に密偵として旅立たせたのが、雄の始まりなのである。
だから、雄は、新しい環境の情報を収集して、雌の待つ所へ帰らなければ成らないのだ。

その行動が、男性の「帰巣本能」と成って、無意識の処で、男性を突き動かし続けている。
雄が、新しい情報を持って帰る事で、新しい情報が雌に組み込まれ、次の世代に、其の情報に影響された子孫が誕生して、環境の変化に適合し、いのちを繋いで行くのである。

雌は、遺伝子の安定を受け持ち、雄は遺伝子の変化を受け持って来たのである。
だから、雌（女性）は受け身であり、雄（男性）は行動的なのである。

雌は、雄が新しい情報を持って帰って来るのを、静かに待って居れば良いが、雄は苦労して情報収集をし、又帰る為の相手を、獲得しなければならない。
其の為に、雄は闘争的に成らざるを得ないのだ。

老子の教えは、闘争的な雄の行動を止めて、静かな受身の立場に、身を置く事を示唆している。
だからと言って、雄が不必要と言う分けではない。

全ての男性が、釈迦の様に出家でもしてしまえば、人類は滅亡してしまう。
そして、女性が雌の役割を放棄して、尼さんに成ってしまう事は、本来の働きから外れてしまう事なので、真の幸福は得られないであろう。

修道院で、幸福感を得られるとすれば、其れは、人間の大脳が考え出した、偽りの世界での感覚である。
安らぎは得られたとしても、雌の本能は満たされていないので、真からの喜びは無いだろう。

人間の真の幸福は、天が定めている、自然の法則に合った生活をしてこそ、与えられるものである。
女性が、悟ったとの話しも聞かないし、成仏したとの話しも聞かない。

其れは、女性が悟る必要が無く、悟る事が、女性の本来の目的ではないからである。
雌が、雌の立場をしっかりと護ってこそ、雄は雄の役割が、果たせるのである。

老子の謂う理は、雌の本質が理解出来てこそ、雄もまた、活かされると言う理・ことではないだろうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月２８日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/27

「宗教の原点」　　文化

　　　　　　宗教の原点
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・２７

「宗教」の単語は、明治時代に西洋文化を導入する際、英語の「リリジョン・religion」を訳す言葉として作られたものだったとのこと。
明治に入るまで「宗教」との言葉は無かった事に成る。

では、其れまでは宗教の事を、何と言っていたのだろうか。

考えられるのは「神仏」で、神や仏の事や、先祖の霊魂などと、言い分けていたのだろう。
「神」は、天の働きや自然の力、神霊等様々なものが、幅広く対象と成っている。
「仏」とは、本来はインドで悟った人の事を、「ブッダ（佛陀）」と呼ぶ事から来ている。

現在の日本の仏とは、インドの「釈迦牟尼仏」が本であり、釈迦の教えが仏教として日本に伝えられ、釈迦以外の仏像は皆、日本の神霊等に当たるもので仏ではない。

「ブッダ・仏陀」とは、天の働きと、同一化した人の呼び名なのであり、ブッダとなった者は、神霊の働きを吸収し、再構築して、未来を創造して行く働きを持つ。
だから、普通の人間が死んでも、「仏・ブッダ」には絶対に成れないので、死んだ者を「仏様」と呼ぶのは正しくないのである。

日本に在る神社には、様々な形体があり、山を御神体とするものや、水を神とするもの、其れと昔、生きていた人達の徳を称えるものや、怨念を残した者の鎮魂の為の物も存在する。

だから、日本の神社や、神様には教えと言うものが無く、儀式が多い。

一方、仏教とは「釈迦の教え」だから「教え（経典）」が有り、キリストの教えは「キリスト教（聖書）」、マホメットの教えは「イスラム教（コーラン）」、老子の教えは「道教」と、教えが付いている。

同じ人間の教えでも、「ソクラテス」や「プラトン」、「マルクス」等の教えは、宗教とは言わずに「哲学」と呼ぶ。
哲学の単語の元は、ギリシャでは「愛智」の意なので、愛智なら、宗教と同類の意味だと想うのだが、哲学には、神秘が語られていないから、宗教とは区別されているのだろう。

しかし、私の価値観から言えば、釈迦の教えも、老子の教えも、孔子の教えも、みな愛智と受け取れるので、哲学も宗教も、そんなに違うとは想われない。

違いが有るのは、イエスキリストの様に、教えの他に奇跡を行った事で、神秘性が加味されて、宗教性が強く成っている事である。
奇跡的力が有っても、其の者の教えが無ければ、宗教として伝えられ、拡大されて後世に残る事が少ない。

其れ等の人達は霊として、神社に祀られる事が多い。

宗教の世界を大きく分けてみると、釈迦の教えを、伝え残そうとした弟子達を祭る寺院や、イエスの教えを残そうとした聖者達を祭る教会等の様に、精神的な繋がりの系譜と、自分達の血の繋がりを伝える「天皇家」の天照神や、大国主命の血筋を伝える「諏訪神社」と、事代主神を祭る「恵比寿神社」や、物部氏の一族を祀る「石上神社」と「物部神社」等がある。

世界中の宗教を見ると、自分の先祖の霊を、神として祭る事が多い。
日本の神社も「産土神社」や「氏神様」は、自分の一族の先祖を祭るものである。
天皇家も、その一つの血筋であるが、日本人全体の先祖と言う分けではないので、全国一律とする件（こと）には、無理があると言える。

資本主義と社会主義、イスラエルとアラブ等の戦争の原因と成っているものは、宗教や考え方、文化の違いに因るものだが、その元には、自分の先祖を祭るとか、昔の教祖を祭るとかの、共通の必理が働いている。

人間は、昔の、確かな存在物に頼っていなければ、心が不安定に成るのであろう。
だから、神社や寺院や教会等の建物を造って、自分の安心を、得ようとするのだろう。

しかし、釈迦やイエスや老子等は、その様な事をせずに、自分自身が神として目覚める理を、説いている。

私達は、自分自身を神の器として、過去の霊魂を受け入れ、未来を新しきものとして、創造して行かなければならないのだ。
そうであれば、日常の暮らしや、精神的な安定を確立出来る文化を、創造して行かなければならない。

そうするには、釈迦牟尼仏やイエスキリスト等を頼みとして、拝していても何も成らない。

私達が、未来を創造する神として働く時、釈迦やイエスも協力を惜しまないし、天・宇宙も力を発揮出来るのである。

昔の人々は、自分の明日を築く為に、先祖の霊魂の助けを借りるという事を、一番大事としていたのであれば、リリジョンの「再び神（先祖）と結ばれる」の意味は、私達日本人も納得出来るし、それが「宗教」漢字の意味「おおもとのおしえ」として訳されたのも、理解出来る。

その理・ことを、国民を代表して、後世に伝える役目を担って来たのが、天皇家である。
天皇家に、自分達以外の一族の霊魂までも、祭祀せよと言うのは、無理な話である。

西暦７２０年に、天武天皇が日本の歴史を一本化して、日本書紀を作成するまで、奈良を中心とする社会だけで、１８もの部族が、其々の文化や風習を持って生活して居たとの事である。

日本は、多民族国家であったのだ。
自分の、先祖の協力を得ようと考えるのであれば、自分達の先祖を呼び出して相談をしてみる必要が有るだろう。
其の日が、旧暦の７月１４日とされていたのだ。

先祖との約束の日である行事の日が、お盆として、仏教の一部分と化してしまっているが、本来お盆の行事は、仏教とは関係の無い風習なのだ。

今年の旧暦７月１４日は、８月２９日である。
８月２９日に、家の主が禊ぎ祓いを済ませ、庭先に、先祖の霊を迎える火を焚いて、祭壇に食事を供え、帰って来た先祖霊と「共食（直会・なおらい）」をしなければならない。

旧暦の７月に、収穫される「飯・いい＝穀物」が、元々何であったのかは知らないが、稲作が日本に伝えられ、その行事は１１月２２日から２３日に掛けて、夜通しで行われる「新嘗祭」へと日付を変えて、現在まで続けられている。

一番元の、古い霊魂を呼び戻すのであれば、やはり旧暦７月１４日に行事をするべきであろう。

「夏」の漢字は、神の「セン・饌」を頭の上に乗せて運ぶ、巫女の姿であると言う。
夏こそ、「人（霊止・ひと）」の祖霊のまつりあわせの日なのかも知れない。

「リリジョン」の言葉を、新しい現代語に置き換える事が、出来ないものだろうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月２７日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/25

「彌勒菩薩」　　文化

　　　　　彌勒菩薩
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・２５

彌勒菩薩とは、お釈迦さんの後を継いで、今世に現れて人々救う菩薩とされている人の名である。

「彌勒・みろく」とは、釈迦牟尼仏の１０大弟子の一人で、「マイトレーヤ」と呼ばれていた人物の名前であり、梵語でのマイトレーヤの意味は、「最高の有情」の意味で、彌勒菩薩は「慈氏菩薩（慈悲の権化）」とも訳されている。

彌勒は、釈迦牟尼仏よりも前に亡くなったので、釈迦は弟子達に向かい「マイトレーヤは求道心が強かったので、次の天輪の時節に下生し、次の仏陀の役割を果たすだろうと予言した。」と、伝えられている。

其の事が因と成って、現在まで伝えられ、彌勒菩薩の登場が待たれているのである。
マイトレーヤは、彌勒の他にも「慈氏・慈尊」とも訳されている。

菩薩とは、梵語の「ボディ・サットバ」の音訳（菩提薩埵）から、菩薩を抜き取ったものである。

「彌勒」とは「彌・ミ」が「弓＋咲き誇る花」の組み合わせで、字義は時間的にも空間的にも遍く拡がるとの意味であり「勒・ロク」は【解字】「革紐＋力」の組み合わせで、【字義】は馬の轡の革紐を引いて向きを変えるとの意味である。
其の意味から、今朝の映像に現れた「手綱・たづな」は、彌勒菩薩の事を意味しているのであろう。

「彌・ビ・ミ」【解字】会意。金文は「弓＋日＋爾」。弓は、ゆみの象形。日は、太陽の象形。爾は、はなやかに咲きほこる花の象形。時間的にも空間的にも、のびやかに満ちわたるの意味を表す。
【字義】①ひさしい（久）。また、遠い。②あまねし（遍）。③わたる。ゆきわたる。㋐続いている。㋑経る。月日を重ねる。㋒一面におおう。また、みなぎる。満ちる。「弥漫」④大きい。⑤きわめて。きわめる。⑥終わる。終える。⑦つくろう（繕）。ぬう（縫）。⑧いよいよ。ますます。
国　いや。や。「いよいよ」の意。「弥栄・いやさか」

「勒・ロク」【解字】形声。革＋力。音符の力は、ちからの意味。力を入れて馬の動きを抑えることのできる革、おもがいの意味を表す。
【字義】①くつわ。くつばみ。馬の口にかませ、たずなをつけて馬を扱う鉄製の道具。②おもがい。馬の頭の上からくつわにかける革のひも。③おさえる。（抑）おさえとどめる。④おさめる。統率する。⑤きざむ（刻）。ほる（掘）。
漢語林より。

彌勒は、未来の世に生まれ出て、釈迦牟尼佛が救い残した衆生を救うとされている。
未来の世に出現した弥勒は、竜華樹の下で悟りを開き、再び佛法を広め、釈迦の訓えに漏れた人々を救うので、菩薩の最高位たる「補処の菩薩」に当たると言う。

そして、お釈迦さんより後になくなった「摩訶迦葉」は、釈迦の袈裟を彌勒に渡すべく、雞足山に待っておると伝えられている。

しかし、果たして、現代の世に彌勒が菩提薩埵として出現しても、それを認識出来る人々が、存在するのだろうか。
彌勒が菩薩として現れても、金儲けに協力してくれそうではない。

仏の教えは、現世利益に有るのではなく、有情（Sattva・サットバ）に目覚める事にある。

「有情」とは、「存在するもの・生きとし生けるものの意」であり、それらの一切に慈悲の心を持つことである。

「慈」とは、「いつくしむこと・めぐみぶかいこと」であり、「いつくしむ」の日本語は「斎（いつ）く」の転機の「傳（いつ）く」であり、「大切にかしずく・大事に世話する」の意味である。
また「斎く」とは、心身のけがれを浄めて神に仕える・あがめまつる」の意味である。　　　　　　広辞苑より

神に「斎く」事が、神の意志と一体と成り、衆生一切を救うことである。
其の理・ことを傳えることが「傳く」であり、その行為が実現されている処に、衆生は「居着く・いつく」事になるのだ。

佛教では、慈悲や精進が大事とされるのは、人間こそが「神の器・ブッダ」であるとされるからである。

中国の老子も「我に三宝有り」と謂っており、其の一つが慈である。
慈とは、自分が、神の意志と同じに成ることなのだ。

老子は「天に親無し」とも謂っており、天の意には「自分の子供だけ」と言う人間の親の様な考えは無く、森羅万象全てが慈しむ対象なのである。
其の、天の意志と、自分の意志が一つに成ることが「ブッダ・佛」に成ることで、其れを「成仏・じょうぶつ」と言う。

彌勒菩薩とは、その理（ことわり）を、身を持って示す者のことである。
その彌勒菩薩が下生するのが、今の世であると云われている。

２６００年振りに、人間社会に立ち現れる彌勒が、人々に理解されれば良いが、「イエス・キリスト」や「ジョン・レノン」それに「キング牧師」の様に、又殺されないとも限らない。

慈悲の菩薩が、何故、人々に受け入れられないのか。
其れは、自分が同じ様に出来ない事の、反発心からであろう。

今度、現れる慈悲の菩薩は、同じ事に成らない様に、少し要領能く、遣って欲しいものである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月２５日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/25

「水の島」　　故郷

　　　　　　水の島
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・２５

屋久島は、水の島と呼んで良い。

有名に成った縄文杉も、豊富な島に降る雨に育てられて、大きく成ったのだ。世界には、屋久島よりも、雨が多い島が有るそうだが、それでも屋久島は、雨の島・水の島と言って良いだろう。

私も、その雨の島に生まれ育って、５７歳に成った。
この年齢に成って、自分の人生を振り返って見る時、やはり一番気に成るのが、島の雨と水の世界である。

子供の頃、台風が近付き、強い横殴りの大粒の雨が降り始めると、素っ裸に成って屋外に飛び出して、素肌に突き当たる雨の刺激を、楽しんだりしていた。

夏に成れば、近くの川に行き、泳いだり、ウナギの罠を掛けたりして、遊んでいた。
だから、雨や水が、私の生活の一番身近に有った事になる。

私の人生を、急変させたのも、屋久島の水である。

私は、１９８４年６月４日（旧暦５月５日）に、無庵師匠に見守られながら、安房川の岸で禊ぎ祓いの儀式を行なった。
そして、私はイエスキリストの様に４３１１体もの聖霊に、満たされたのである。それは、３８歳の初夏の出来事であった。

私の人生は、其れから、全く違ったものに成ってしまったのである。
私にとって「禊ぎ祓い」の言葉が、実体験と成ったのである。

日本の神社には、鳥居の所に「御手水」と呼ぶ、水が用意されており、其の水で、口や手を清め、其れから鳥居を潜り、神のお社の方に向かう。

神霊と会う前に、清い水で、心身を禊がなければならない様に、決められているのである。

其れは、日本の神道の始まりである「伊邪那岐命・いざなぎのみこと」が、小戸のあわぎ原で禊ぎ祓いをして、「天照大神」「月読命」「須佐之男」の三神を生み出した神話に、因んでいるのだろう。

世界の宗教に目を向けると、キリスト教の教祖であるナザレの「イエス」も、ヨルダン川で「ヨハネ」と言う人に、禊ぎの儀式を受けて、聖霊に満たされて神の道に入っており、佛教の教祖であるインドの「釈迦（ガウタマ・シッダールタ）」も、厳しい六年間の厳しい修行を止め、池で禊ぎをしてから、木に寄り掛かって休んだ時に、悟りを得ている。

其れ等の出来事を考えると、日本の神道も、キリスト教も、佛教も、皆、教祖が水浴びをして、禊ぎ祓いの儀式を行ってから、神の世界に通じる様に成っている事が、理解出来る。

水こそが、神の世界に通じる入口に関係があり、其れが、神の世界の神秘とされているのだ。
神道でも佛教でも、山中で滝に打たれたりするのは、その神秘に触れるのが、目的と成っているからである。

その意味からしても、滝の多い地形の屋久島は、最高の修行の場と言えるだろう。
屋久島の、聖者として伝えられている「泊如竹」を、五歳の時に見出して僧侶にしたのも、屋久島に修行に来ていた行者だったと云う話もある。

昔から、屋久島には修行を目的とする人達が来島し、島の清い水で禊ぎをしながら、修行を続けたのであろう。

私は、この屋久島に産まれ、水と戯れながら、成長して来た。
私の魂しいは、島の水と共に、在ると言えるのかも知れない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月２５日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/25

「御影石」　　故郷

　　　　　御影石

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・２５

御影石とは、花崗岩の通称でグラニットのことである。
屋久島の方言では「御目石・ごめいし」と呼び、屋久島の殆どは、この花崗岩で形成されている。

「花崗岩」を広辞苑で調べると、「深成岩・石英・正長石・斜長石・雲母などを主成分とする大陸地殻の代表的な岩石。完晶質粒状の組織をなし、堅牢・美麗なので建築・土木用材として賞用、また分解したものは陶器製造の材料。」
と、載っている。

私は、自分の不思議な体験から、其の花崗岩に興味を持ち、１０数年の歳月を掛けて調べて来た。
そして、屋久島で何故、花崗岩を御目石と呼び、通称が「御影石・みかげいし」なのかが、理解されて来た。

屋久島では、古くから、山岳の山頂の祠に祭られている「山の神様」に参詣する「岳参り」の行事が伝えられている。
島では、花崗岩の山の頂が、神の住む所とされているのだ。

それと同じ風習は、全国に有り、奈良県の「三輪神社」や、滋賀県野州の「三上神社」は、花崗岩の岩山が御神体であり、神社は、其れを祭る為の拝殿とされている。

岐阜県の飛騨の位山も、広島県の比婆山も、伊勢神宮の裏山も、皆花崗岩であり、神の住む山として、昔から守られてきている。
全国で、花崗岩の山が「神住む山」とされているのだ。

日本には、「役行者」を代表とする、山岳信仰の風習が伝えられている。
弘法大師空海や、出口王仁三郎も山岳で修行しているし、西洋でもモーゼ、イエス・キリスト、マホメット等、宗教の祖は皆、山岳の神に導かれているのだ。

エジプトの、ＢＣ２７００年～２５００年代に建造されたピラミッドも、人工的な山であり、王墓には、遠方より花崗岩が運ばれ使用されているとの事である。

「岩山」と「花崗岩」と「神」は、世界中で関連性を持って、考えられているのだ。
南九州には、一万二千年前に人類が住み着いて居た遺跡が、発見されている。

エジプトより、古くから住んで居た人々が、山岳に神様が住み、花崗岩を通して、人間の魂と通じると感じていたのであれば、日本は、神々の故郷と言えるのかも知れない。

そして、古代の人々が、神の意思を、花崗岩を通じて、額に感じて居たのであれば、御目石と呼び、その働きを御影石として捉えるのも理解出来る。

エジプトの王様だけではなく、日本の昔の人々も、花崗岩を霊界通信機と考え、お墓に使用して来たのだろう。

現在では、額の中央に有る「松果体」が「第三の目」と呼ばれる器官であり、松果体はシリコン（珪素）の結晶である理・ことが判明している。

松果体の珪素が、電子機器のＩＣチップの働きをしていて、霊界からの磁気情報を受信しているのである。
人間の脳も、コンピューターと同じ機能を有しており、花崗岩の「石英」や「雲母」が、発信装置と磁気テープや、デスクの機能を果たしているのだ。

其れ等の事を、古代の人々は、純粋な意識で捉えて、日常の暮らしの中に取り込んで居たのである。
科学や文明が進み、人の意識が、金銀や宝石などの物質に奪われた事で、其の能力を失ってしまったのだ。

霊界の人々が、何とか人間に、人類の危機を伝え様としても、其れを受け取るチャンネルを有した者が、居ないのである。
其の為に、私に、白羽の矢が立つ事に成ったのだ。

あれから、丁度２０年が経過した。
私は、屋久島の山の神様に育てられ、４３００体もの霊界人の導きに因り、全国を旅し、人間の意識の成り立ちや、魂の世界を研究して来た。

「宗教」の単語は、明治時代に英語の「リリジョン・religion」を訳す為に作られたものだとのこと。
「リリジョン・religion」とは、「再び　神と結ばれる」との意味だそうである。

人の意識が、再び、額の奥に有る「第三の目」と、花崗岩の山が繋がる事で、目覚める時を迎えたのかも知れない。
其の舞台として、屋久島は最高の場と言えるだろう。

屋久島の山の神が、其の様に、私を育て運んで来たのだから。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月２５日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/24

「遺伝子は画像を抱えている」　　生命に付いて

　　遺伝子は画像を抱えている

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・２４

遺伝子・DNAは、記憶・情報のシステムだと解ってきた。

遺伝情報とは、環境が変化して、生物にストレスが起きた時、新しき環境に適応する為に、自分の肉体情報を組み換えて変化した、記憶の集合であると言う事である。

環境に合わせると言う事は、其の環境情報を読み取る、センサーを持っていなければならない。
其れに、自己認識の画像と、変化の目的・目標の画像を、組み込む能力を必要とする。

例えば、ジャングルに住む蝶の仲間で、羽に、大きな目玉の図形を持っている種が居る。
それは、自分を狙う鳥を脅かして、自分の身を護る為に用意した、智慧だと言われている。

此処で不思議なのは、自分が、鳥に食われる立場である理・ことを、蝶が自覚しており、自分の敵である鳥の性質まで知って、鳥の立場から、自分の背中の図柄を、見ている事である。

つまり、地上に止まって居る自分と、木の枝に止まって居る、敵である鳥の意識まで、自分の意識の範疇にして居るのである。
其の、空間の捉え方の能力には、驚きを隠せない。

昆虫は、人間と違って、家族や家庭も、学校も無い。
誰に習うでもなく、卵から孵って、自分の智慧だけで、生命を真っ当して行く。

其の驚くべき能力は、小さな脳だけで、出来る事ではないだろう。
細胞一個一個が、自分の役目を認識していて、脳は、その集合機能として、働いているに過ぎないのではないだろうか。

人間の場合は、大脳新皮質が出来て、言葉を創りだし、文字を使って、文明文化を興して来たので、他の生き物とは、異なつた世界を創り出し、自然の生き物とは違った世界に住んで居る。

人間は、自分が、何分の一かは動物であり、自然の一員である事も忘れて、やれ　I・Tだ、芸術だと騒いでおり、自分の生命の営みに、意識を向ける事が無く成って来ている。

そういう人々は、今の文化や文明が、エネルギーを失って消えた時、もう生きて行ける能力はないだろう。

其処には、頭の中が真白になって、生きる為の画像が無く、一歩も歩けない人間が、蝉の抜け殻の様に、「猿科・人類種」が立ち眩んでいるだけである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月２４日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/19

「神の証明（四）」　　神の存在

　　　　神の証明（四）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・１９

神とは、「日々　変化する世界の　働きの事である」と謂える。だから、停滞する現象には、神の働きは無い。停滞している様に見える現象でも、其れが神の存在を支えている現象であれば、変化の内に有ると謂えるだろう。
しかし、生命を有する生物は、営みが停止すると言うことは、即「死」と言うことであるので、生物には停滞という現象は無いと謂えるだろう。

生命は、生へ向かっている部分と、死に向かっている部分の、両面を抱えながら存続していると謂える。子孫を生み出す行為は、生へ向かっていると謂えるが、生み出されたものは、もう死に向かっていると言える。其の両面の働きは、一時も休む事無く、変化を続けているのだ。

長いスパンで考えると、この宇宙も、銀河も、星々の存在も、死と再生のドラマの中に有る。星々の営みも、地球上の生物と同じシステムを繰り返していることになる。
地球上の生物こそ、宇宙の営みを表現している現象と謂えるのかも知れない。

そうであれば、人間こそ、神の働きの現出物であり、神の存在の証明と謂えることになる。其の様に考えると、人間の歴史こそ、神が働いて来た軌跡と謂えるのではないだろうか。

人間の歴史は、有史７０００年ぐらいだが、石器や土器の時代を見ると数万年の時間が有り、類人猿と人類の境目は、６５０万年と推定される骨の遺伝子が見付かったとの事。更に遡るには、人間の受精卵から出産までの、２６５日の変化を観察すれば良く分かる。

人間の受精卵は、受精後３２日目にはエラが出来る。是は、４億年前の動物の姿であり、更に３４日目には両生類、３６日目には原子爬虫類（３億年前）、３８日目にはもう肺で呼吸が出来る原始哺乳類の姿となり、４０日目には人らしい姿と成るらしい。

其の遺伝子の変化の速さは、８日間で地球の１億年分に相当するとのことである。また地球生物の３８億年の遺伝情報を、分析すると、３２億年間は微生物の時代であり、約６億年前に「単細胞」から「多細胞生物」へと変化して、一気に多様化して来たとの事である。其の多細胞の進化の最先端に我々人類の存在がある。

６億年前に多細胞化した時から、現在の人間の受精卵の完成までの時間を、受精から誕生までの時間「２９・５日掛ける９ヶ月＝２６５・５日」で割ると、１日に２２６万年となる。其れを２４時間で割ると、１時間当たり９・４１６万年と成る。

人間は、受精してから１時間で９・４１６万年の情報処理を進めながら、子供としてこの世に生まれて来るのである。これは、人間が自分で考えて行っている分けではない。それは、遺伝子自体の生命プログラムなのである。

この理・ことからも、変化こそ神の働きであり、神ワザと謂えるだろう。この神のワザこそ「いのち」の営みと謂えるのではないだろうか。
私達生命の一個体には、全部、その神の御ワザが備わっているのである。

遺伝子の情報とは、神の存在の変化の歴史なのだ。私達人類は、其の遺伝子の情報を積み上げて行く最前線に在る。
変化をしないで停滞する者は、取り残されてしまうのである。

現在の人間社会は、進化している様に見えても、過去の情報や体制に縛られているとも謂える。宗教も、政治も、王制も、教育も、過去の体制や概念に拘束されており、変化する事を阻んでいると謂える。

神は、新しい変化を促して来ている。
もう物質の世界は、必要以上に準備されていると想う。後は、人間の意識の変化を起こすだけである。物質界の条件は整って来ているのだから、人間が変化を求め始めれば、宇宙全体のエネルギーの流れは、其れに呼応して変化して来るだろう。

何故なら、其れが宇宙のシステムであり、神の希望だからである。
私達は、一人残らず、其の神のシステムの内に存在して居る。唯一違いが現れるのは、新しい変化に対応して、自分も変化を成し遂げるか、停滞したまま過去の世界に取り残されるかである。

変化を続ける者こそ、「いのち」の最前線を生きる者であり、神と同じ道を歩く者であると謂えるだろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月１９日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/13

「止まる」　　精神に付いて

　　　　　　止まる
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・１３

人間は、何故、座禅や瞑想をした方が善いとされるのか。

其れは、人間が動物であり、動き回る事が本能であるので、それを確かめる為には、自分の行動を、止めて見なければならないからである。

人間は、四六時中、手足を無意識に動かしている。
其れは、生まれたばかりの頃、未だ起き上がれないで、寝ていて手足をバタバタと動かしていた幼児期から続いている癖である。

だから、人間は、意識的に自分の動きを止め、自分が動物であり、無意識に動き回り、余計な動きをしている理・ことに、気付かなければならないのだ。
それで、座禅や瞑想が必要とされ、二千何百年も続けられて来たのであろう。

人間ばかりではなく、大日如来や阿弥陀佛に釈迦像など、皆座った像であり、其れなりに、手の指に動きを止めた仕草がある。
其れ等の姿も、三次元の働きを、一切休んでいる状態を示している。

人間を含め、地球の動物は、皆自分を守り、餌を探し、交尾の相手を求めて、鼻・目・耳を使用し、手足や羽根を動かして行動を続けている。

其の動物達の行動は、睡眠中には止まって居る。
だが、眠っている時には、思考も止まって居るので、自分の行動や存在理由を認識する事は出来ない。

だから大日如来も、阿弥陀佛も、釈迦の結跏趹坐も、横に成って眠っているのではなく、坐して瞑目しているのである。
其れが、人間が人間として、存在している意味・価値を、示しているのであろう。

人間以外の動物を能く視てみれば、不必要な動きが少ない。
戯れている様子も見られるが、其れも、異性へのコミュニケーションであれば、無駄な動きとは言えない。

人間はスポーツをしたり、絵画に取り組んだり、映画を観たり、音楽を聴いたりして、生活に直接関係のない事に、時間とエネルギーを費やしている。

人間社会は、おかしなもので、生活に必要な大事なことだけを、無駄無く行って居る人は、話題として取り上げないで、無駄な事を行って居る人達は取り上げられ、其れ等の人々が有名に成って、人々の憧れの対象と成っている。

現代人は、大事な件は他人任せにして、余計なことを、世間に振り撒いている事が多過ぎる。
其の理・ことに気付いて、余計な動きを少なくし、無駄なエネルギーの使用を止めれば、地球の環境も良くなるし、戦争も無く成り、政治も安定するのではないだろうか。

人の上に立つ、立場に在る者達が、其の理・ことに気付くには、偉い地位に在る者こそ、自分の行動を休んで、座禅や瞑想をして、人間の行動を見詰める必要が有るだろう。

今一度、「生活」と言う言葉の意味を、良く吟味しなければ成らない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月１３日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/12

「皇室の役割」　　歴史に付いて

　　　　　　皇室の役割
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・１２

日本の皇室が、何故存在するのか。

其れは、倭民族に長く傳えられている、伝統文化を護る為である。
其の伝統文化を、正しく傳えないのなら、天皇家の存在は不必要であり、国の少ない予算を投入する事は、止めるべきである。

では、天皇家の傳えるべき伝統とは、何なのか考えてみよう。

天皇家で一番大事とされる事は、「天照皇大神（あまてらすすめおおかみ）」の働きを継続する事にある。
天照皇大神とは、「皇（すめ）」が「スメラノミコト」の「スメ」であり、その「スメ」は、シュメール文化の「スメル（葦の生える地を治める者）」の意から来ている。日本の国が「豊葦原瑞穂の国」と呼ばれて来たのも、因は其処に有るのだ。

現在、天皇家で使用されている十六弁菊花紋も、シュメールから伝わった物で、後醍醐天皇の皇子が、京都の比叡山の開祖「最澄」の家紋を借りたものである。最澄の先祖は、シュメールから中国を経由して日本に渡って来て、琵琶湖の西岸に有る坂本の地に、住み着いたものらしいのだ。

日本の文化は、縄文文化の上に、弥生文化が重なって出来ている。
弥生文化が稲作文化であるので、瑞穂とは「水の上に稲の穂が有ること」に、由来するのだと想われる。

日本の国は、長い間、稲が通貨の代りにも成って来た。

だから、天皇家の儀式で一番大事なのは大嘗祭で、大嘗祭とは天皇が即位後、初めて行う新嘗祭である。
新嘗祭とは、その年の新穀を、天皇が先祖代々の霊魂と「共食（なめる・嘗）」する儀式で、毎年１１月２２日から２３日に掛けて、夜通しで行うものである。

現在は、新嘗祭の日を「勤労感謝の日」と名前を変えてしまっているので、国民の認識は、其の事から薄らいでしまっている。

この儀式からも分かる様に、天皇家の神は「御饌殿（みけどの）」とされており、台所の「饌・け（食べ物）」が神なのである。

伊勢外宮の「豊受神・とようけのかみ」や、出雲熊野大社の「櫛御氣命・くしみけのみこと」、熊野本宮大社の主祭神の「家都御子神・けつみこのかみ」と、其れに、福井県敦賀市の氣比神宮（けひじんぐう）の祭神も、皆「饌・ケ」であり食べ物が神とされている。

出雲の熊野大社で毎年１０月１５日に行われる「亀太夫神事」の儀式も、出雲大社（杵築大社）が熊野大社に餅を納め、熊野大社側が其の餅を受け取る「受け餅」の儀式から来ている。

この様に、日本に伝わっている古い伝統は、皆、同一の仕来りから来ているのだ。
新嘗祭の儀式の様式は、奈良の「石上神宮」で毎年１１月２２日から２３日に掛けて行われている「鎮魂祭」が元である。

聖徳太子が、佛教導入に力を入れる迄は、天皇家の儀式は物部家が司っており、お盆の行事も、旧暦の７月１４日に行われていた、鎮魂祭の夏の禊の儀式が、佛教に取り込まれてしまったものである。
天皇家の本来の役割は、これらの伝統を、国の代表者として護り傳える事にあるのだ。

天皇家の役割は、格式有るお菓子屋さんが、其の味を護り伝える様に、日本文化の暖簾を大事に傳え続ける事であって、皇室外交がどうのこうのと言っているのは、本末転倒と言えるだろう。

現在の皇室の問題点は、キリスト教の概念を取り入れて、日本文化の真髄を失った処に有ると想われる。

キリスト教では、イエスキリスト一人が神の子であって、他の人は皆、罪の子であると教えられるが、日本の伝統的考えは、人間は皆神の子であり、禊ぎ祓いを時々行って、罪穢れを祓ってさえ居れば、良いとの事である。

養老猛先生が「バカの壁」の本の中で言われている様に、人間は、自分達が創造した世界から時には外に出て、禊ぎ祓いを行って、自分の本質に目を向けるべきなのである。
お釈迦さんの教えも、其れと同じである。

「仏・佛・ほとけ」とは「ブッダ・仏陀」の事で、其れは「覚醒した者」の意である。
其の「ブッダ」を日本語にすると、「スメミマ」であり、「スメ」とは「覚醒した者の目（意識）」のことで、「ミマ」とは「聖者の肉体」のことである。

それが、祭祀の時の天皇（祭祀王）の尊称「スメミマ」と成っているのだ。

「スメ」とは「仏陀の第三の目」と同義であり、それは松果体と呼ばれている珪素で出来た物質が、額の中央に有る事から来ており、「珪素」は英語で「シリコン」である。
シリコンの純粋な結晶は、松果体（まつかさ状）に成るらしい。

と言う事であれば、覚醒（さとり）とは、珪素の振動波に、意識が同調する事であると理解出来る。

日本の主食である、米の糠に含まれる籾殻は、９０パーセント以上が珪素で出来ているらしい。
天皇家の伝統文化は、玄米や未精白の穀物を食べる事にある。「白米」や「白いパン」を、饌・ケとして居ては、スメミマと成る事は出来ないのだ。

天皇が、禊ぎ祓いをして「天臥間・あめのおふすま」にて、稲魂から森羅万象の情報を受け取る。それが、新嘗祭の儀式なのである。
日本の伝統は、ブッダに成る為の儀式を、毎年繰返す事なのだ。

其れは、天皇家だけではなく、古代社会では、各部族の代表が行なって居た儀式でもある。
天皇家は、全国民の代表として、日本の伝統である「天津日継・あまつひつぎ」を、継続すべきなのである。

イエスや、釈迦が悟ったのは、３０歳代である。
天皇になるべき立場に在る者は、３０歳代の時期に、伊勢神宮の奥宮に籠って、スメミマを体験しなければならないのだ。

それは、難しい事では無い様だ。
何故なら、禊ぎ祓いがしっかりと出来れば、先祖の霊魂である「御祖神・みおやかみ」が、全ての知恵を授けてくれるからである。

天皇家の役割は、日本に長く続いている伝統が、天皇自らが、山に植林をして、水を守り、田植えをして稲の収穫をするのかを、世界に向けて、治しめる事にあるのではないだろうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月１２日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2004/8/10

「神の証明（其の三）」　　神の存在

　　　　　神の証明（其の三）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１６・８・１０
（神に協力する）

人間の存在理由を理解するには、人間と言う生き物を創造した、神の気持ちを探らなければならない。
人間は、この地球に３８億年前に存在を始めた、微生物の進化過程の最先端の姿なのである。

私達人間は、自分の存在理由を知ろうと意えば、其の生命の起源に目を向けるしか無いのだ。
３８億年の「いのち」の源を探るとき、自ずと、自分の姿が理解出来てくる。

生物の営みの原点を観ると、雌が本源であり、雄は、雌の繁殖を手助けする為の役割なのだと、理解されて来る。
動物も、植物も、魚も、虫も、全てが同じ仕組みを持っており、お互いが個々に生きながらも、いのちのシステムを共有しているのである。

其のシステムを簡単に説明すると、雌の存在は、自分の遺伝子を安定させて継続させる為に在り、雄は、新しい環境に合った情報を、雌の所に持ち帰る事にある。

「雌」は、子供（実）を残す事に、全エネルギーを使う様に生命がプログラムされているので、子供を育てる為に、場所や食べ物、住み家（巣）等を必要とする。
雌は、其の事が本能とされているので、人間の雌が、物質に執着するのは極当たり前の理であり、別に悪いことではない。

其れに対して、「雄」は雌の働きを助ける為に、補助的役割として、雌自身が自分の一部の細胞を分別し、切り離して、情報収集の為に旅出させた物である。だから、雄は、新しい環境の情報を集めて、雌の所に返るのが本来の働きであり、それが雄の本能とされるのだ。

植物の雄花も、動物の雄も、出来るだけ多くの種子（情報）を撒き散らすのが仕事である。
そして雌は、自分が子孫を残す為に、全エネルギーを使って、出来るだけ良い情報を持った者を選ぼうとする。

其れが雌の本能であり、雄・男性が、自分こそ優秀だと自己主張するのも、自然の働きが現れているのだと言えるだろう。

生命のプログラムのシステムとは、何等、難しい理・ことではないのだ。

いのちの繋がりを維持して行く為に、雌雄の働きが、全ての生物の基本となっているのである。
其のシステムを排除しようとすれば、生命全体の存在が消滅してしまう事になってしまう。

雌雄の働きを、しっかりと護り伝える事こそ、神の存在を護ることであり、神に協力する事に成るのだ。

現在の人間社会は、自然から離れてしまった都会の人達が、文化を創造して、自然の中で生活している人達にまで、押し付けてくる事に問題が有る。

都会の生活は、男女の区別も無く、昼夜の区別や、四季の移り変わりとも縁が切れてしまっている。
其れは、神の創造した自然のシステムとは、異なる世界である。

地球上の全生命は、自然と調和する事で成り立つ様に出来ている。
其れを、人間が不自然な営みを繰り返す事で、生命のプログラムとシステムを破壊する事に成るのだ。
其の行為は、神の働きと遊離するものだと言えるだろう。

人間社会は、情報の発達と共に、益々自然の営みから遠ざかって行きつつある。文明の発達で、肉体的な機能を退化させながら、意識は、益々神から遠のき、人為的な情報の海に溺れてしまっている。

神が、人間に協力を願っても、耳を貸す人が居なく成って来ているのだ。

人間の存在は、神が創造した世界の、中心的な役割を果たしているのだ。
其の人間が、我儘な人ばかりと成り、利己中心主義者だけの世の中になれば、神が、人間を人間として来た意味が無く成り、神自体が存在の意味を失いかねない。

神自身が、存在価値を失えば、この世界は消えてしまうのだ。

此の、素晴らしい地球を存続させる為には、神の存在を認識し、神と共に歩き、神に協力する人達が、増えなければならないのだ。
そうするしか、世界の平和も無いし、人類の幸福も無いのである。

益々　混迷を深める世の中である。
一人でも　多くの人の　目覚めを待つしかない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１６年８月１０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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