自適随筆

私の思考だけで書いた文集

2001/10/20

　　　　長生き

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・１０・２０

「長生き」とは、長い寿命の事だが、漢字だと長寿と言う事になる。

日本語の「ながいき」は、長く呼吸をしている意味だろう。
気短な事は「短気」と言い、ゆっくり待つ事を「気長に待つ」と言う。

長生きをする人は、気長な人であり、短気でいつもイライラしている人は、ストレスが溜まって長生き出来ない。
短気な人とは、どちらかと言うと、無駄が多く、エネルギーを有効に使えない人の意味になるだろう。俗に言う「短気は損気」である。

悟った人と言うのは、呼吸は緩やかで、他人や自然に対しても優しく接する。だから、レベルの高い宗教では、何かの行為をするのではなく、静かに瞑想などをして呼吸を整え、心臓の動きも緩やかにするのだ。
そうすると、精神が落ち着き、思考も深まり、知恵も豊に成って来る。

問題が発生し、相談事が出来た時、短気な人の処よりは、緩やかな人の方に出掛けるのは、理に適っている事になる。

聞いた話だと、大きな象と、小さな鼠は、一生の内に心臓が鼓動する回数は同じ程度だそうである。
鼠の方が、何倍も早く心臓が鼓動するので、寿命が短いそうだ。

それからすると、人間も穏やかに生きて、長い息を続け、心臓の動きもゆっくりと鼓動する様に、努力した方が良いだろう。

インドの釈迦や、中国の老子も、その様な「息の仕方（いきかた）」をした人ではないだろうか。

私の体験では、悟りとは、宇宙意識に接触する事だと考えられる。
其れには、地球の電離層を意識の波動・周波数が抜け出て、他の星々とチャンネルが合わなければならない。

長波や、短波は、電離層で跳ね返ってくるが、超短波は電離層を抜けて、宇宙に飛び出す。
だから、宇宙意識とチャンネルして悟るには、極短波のマイクロ波を出せる状態に、自分を持ち込まなければならない。

其れには、イライラして落ち着かない状態では、不可能である。

其れに、太陽光線が当っている昼間は、電波が電離層を抜け難いので、夜間の方が電離層を抜け易いのである。
だから、弘法大師空海が、室戸岬で金星と通じたのも、夜明け前の出来事である。

此の、三次元の物事の現象に執われて、波動がイライラ、チリチリしていては、とても電離層から抜け出る事は出来ないのだ。

此の地上の、一切の現象から解放されて、身も心も自由になり、緩やかにして、呼吸を整え、長い息をしながら、意識が宇宙へ向けて、放たれて行かなければならないのだ。

瞑想とは、あらゆる物事から自由に成り、解放される事である。
其れを、仏教では「ニルヴァーナ・解脱」と言う。
解脱とは、あらゆる柵・シガラミから抜け出て、自由になる・ほどけるの意味である。

地球の物質は、全て磯気を持っている。
磯気は、強く、大きく成ると、重力の働きとなる。

其の、物質の磯気の振動周波数に縛られている間は、宇宙へ旅立つ事が出来ないのだ。
だから、仏教でも執着を捨てると言い、イエス-キリストも「神と　財とに　一度に両方仕える事は　出来ない。」と、謂っている。

地球での、一切の管理から放れ、管理する事からも、管理される事からも、自由に成った時、心は緩やかに成り、呼吸は楽に成って長く成る。
そして、意識は解放され、振動は緩やかになり、極微細な波動と成って、無限の宇宙へと飛び出して行くのである。

其処には、時間も空間の壁も無く、自由な自我、ホトケ、仏陀と成れるのだ。其れが佛・ブッダの意味であり、「死んだら佛様に成る」と言うのは間違いである。

この現象世界で、生存している間に悟ってこそ「佛（ぶつ）、ほとけた者」なのである。
死んだら、只の霊であり、悪くすれば、執着心のまま幽霊に成りかねない。

悟って、霊界に帰る事を「大往生」と言うのである。

この世で長生きする事は、あの世でも成功する事なのである。

現在の、テレビ番組のニュースとは掛け離れた処に、長生きの秘訣は有るのだ。だからこそ、仙人や聖人は、テレビや新聞の無い場所に住んでいるのだ。

聖人は、世俗から離れていても、人間社会の事はお見通しである。
何故ならば、宇宙意識で観ていれば、簡単な事だからである。

その理を、物語にしたのが「孫悟空」の物語中に出てくる観音様の存在である。

現代では、インドまで経本を探しに行かなくても、図書館に行けば、経本は無料で借りる事が出来る。

長生きしようと思えば、簡単な時代と言えよう。

アメリカと、イスラムの戦いに一喜一憂している様では、この話は無駄話であるけれども、気付いて見れば、簡単な理・ことである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年１０月２０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2001/10/20

「喉元過ぎれば熱さ忘れる」　　精神に付いて

　　　　　　　
　　喉元過ぎれば熱さ忘れる

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・１０・２０

熱い食物を食べて、喉を火傷しそうでも、喉元を過ぎれば、苦しさも忘れてしまう。
其の、「喉元過ぎれば　熱さ忘れる」との言葉の意味が、昨夜、寝る前にやって来た。

其れは、私の世界救済の旅も、喉元を過ぎたと言う事だろうか。
喉元は過ぎ去っても、胃の方がどうなのかは、私には分からない。

秋になれば、夏の暑かった苦しさは忘れてしまい、厳冬に成れば、夏の暑ささえ懐かしくなる。
春に成れば、冬の寒さを忘れて夏を迎える。
一年の間に、人間の心は、根無し草の様に移ろい行くものである。

私の、苦しかった１６年半の旅も、季節の中の移ろいの様に、自然の大きな循環の営みの内に、消え去ったかの様だ。

１６年半の間に生じた事を、話せと言われても語り尽くせないくらい、物語は有るはずなのだが、今では、どうでも良いと思う様に成ってしまった。

人には、それぞれの旅の仕方が有る。
私の旅の有り様を、他の人に話しても余計な情報であり、邪魔にこそ成れ、プラスにはならないだろう。

インドの釈迦牟尼佛も、弥勒の質問の「何時　何処で　どの様にして　悟ったか」に対して、釈迦は答える事を拒否している。

中国の老子も、弟子を一人も採らず、訓える事をしてはいない。
日本の「神惟らの道」も、他人に、自分のやり方を訓えてはいけない世界である。

悟りの道は険しく長い。
しかし、その修行の道は、他人の答えを盗んで真似しても、成功するものではないのである。

悟った人が、他人に認められる時は、その本人はもう、喉元を過ぎて、熱さを忘れている。当人は、夏の盛りを過ぎて、深い秋を迎えているのだ。
その人には、夏の暑さは、過去の思い出であり、もう本人には興味は無いのである。

静かな心には、熱い炎は無く、静かな湖面だけが、想いの中に浮かんでいる。
静かな、水の中に住む人に、熱い世界を尋ねても、無駄な事であると言わなければならないだろう。

戦後５６年、日本は戦争の悲劇を忘れて、アメリカに引き込まれて、又危ない橋を渡ろうとしている。
日本は、５０数年前に、国土は焼土と化し、何百万人の死傷者を出したばかりである。正に、喉元過ぎれば熱さ忘れるである。

アメリカは建国２２５年、自国が攻撃されたのは初めてである。
いまアメリカは、熱い物を喉に入れられたばかりである。
日本は、そのアメリカに追従して良いものか、よく考えてみなければならない。

現在の世には、釈迦も老子も存在はしない。
存在したとしても、其の人物に耳を貸す者が居ない。

世界は、行き着く処まで突進んで、行き詰まらなければ、聖者の声に耳を傾けないだろう。
人類は、いつまで、この繰り返しを続けるのであろうか。

私の旅は、終わって　惟　静かに其れを見つめるだけだ。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３年１０月２０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2001/10/19

「鏡の法則」　　意識とは

　　　　　　　　　　　
　　　鏡の法則

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・１０・１９

日本の神社には、何故か鏡が供えられている。
そして、エジプトの女神「イシス」の頭にも鏡が着いている。

私には、神の世界に何故、鏡が存在するのか、ようやく理由が解って来た。

私は、１９８４（ｓ５９）年６月４日（旧暦５月５日）に、屋久島の安房川で禊ぎを行って４３１１体の「神霊の思頼・みたまのふゆ」が起こった。
其れは、天皇家の伝統で行われている「大嘗祭・だいじょうさい・おおにえのまつり」の儀式と、同類のものである。

天皇家で行われている「大嘗祭」は、奈良県天理市に在る「石上（いそのかみ）神宮」に古代から伝わる、物部家の儀式が元に成っている。

石上神宮は「「天照國照彦天火明櫛玉饒速日尊・あまてるくにてるひこあまのほあかりくしたまにぎはやひのみこと」の子孫である、物部一族の先祖霊を祭る神社である。

其の、大嘗祭や新嘗祭の儀式の内容は、禊ぎを済ませて、先祖の神々・霊魂と、其の年に収穫された、新しい米を共食し、神霊の力を自分の物とするものである。

私の名字の「礒邉」も、「磯部・石部」と同じルーツなのだろう。
伊勢神宮の伊勢も、「出雲の神の子　出雲建子の命、又の名は　伊勢都彦命、又の名は櫛玉命なり。此の神昔石もて城を造りて…」と、文献に載っている。

島根県大田市に在る物部神社は、物部初代の「宇摩志遅命・うましまじのみこと」の神墓が有り、石の塚が建てられ、立石の周囲には、石が敷き詰められている。

昔の言い伝えでは、鏡の始まりは、岩鏡だとされている。
その岩は、花崗岩だとされており、霊界を写し出す鏡は、石英や雲母の入った岩が、使用されていた様である。

岩鏡は、後に、青銅が使用される様に成り、それが現在まで続いている。

では、鏡が何を意味しているかと言うと、この現代の世の中に住む、現実的な人間の心身と、肉体を有さない神霊の世界との中間に、鏡は存在し、互いの意識の疎通を図る為である。

人間にとって、神の世界は、肉の目には見えないものだ。
だから、見えない世界を見る為の、方法や道具が必要である。
その為に、用意された道具の一つが「かがみ・鏡・監」の存在である。

鏡を見ても、自分の顔が映るだけである。
それなのに、何故、必要かと言うと、霊界が見えた時に、その映像を理解し、自分との関係性を捉える為に、意識作用として、鏡はなくては成らない物なのである。

人間は、鏡に映る物が、自分であると認識出来るが、他の動物には、其れが出来ない。
人間も、鏡の存在が無ければ、宇宙の働きが、自分に係わりが有るとは、想えなかったのではないだろうか。

「神は　水鏡で来た」との言葉が有る様に、自分が向かう方向に、自分に関係した物が、有るとの認識がなければ、神が自分の対象として、存在する事が理解できないだろう。

私の体験では、「神霊の思頼」は、４３１１体の霊界人の姿の映像として、目の前に現れて来た。

しかし、目の前に写っている映像は、実は、自分の魂の後に、守護として憑いている物である。
だから、神社でお祓いを受ける時は、頭を下げて、頭の後ろを、祓って貰うのである。

自分の前に、沢山の神霊が向き合って居たのでは、前に進む事が出来ない。
霊にしても、後ろ向きでは、物事が見えないだろう。
霊魂は、人間の後ろに憑いて、人間と同じ方向を見て、人間の行動を、操る事が出来るのだ。

では何故、目の前に映像が写るのかと言うと、人間の視覚神経に、後頭部（ボンノクボ）からアクセスして、映像信号を送り込んで来るからである。

人間の目の働きは、光を眼球に取り込んで、電気信号として脳に送り込む。
それが、反対・逆の仕組みで動くので、人間には、映像が目の前に映っているかの様に、見えるのである。

だから、目の前に映る現象・映像は、実は、天上からのアクセスなのである。神の世界は、眼の裏側からやって来るのだ。

人間は、映画館に入って、前面の垂れ幕に映る映像を見ているが、神の情報は、人間の目から飛び出して、前の幕に、映し出されると思って良いだろう。

その事の説明とか、証の為に、鏡の役割が有るのだ。

占いの一つとして「水晶占い」が有るが、其れも、水晶に映像が写し出されているのではなく、脳が受け取った情報が、あたかも水晶に写し出されたかの様に、錯覚されているのである。

それだからと言って、水晶が無くてもそれが出来るかと言うと、水晶を使って見ている人は、水晶玉が無ければそれが出来ないであろう。
鏡は、水晶玉と同じ理屈なのである。

鏡は、あくまでも、自分に関係の有る事が、目の前に現れて見えると言う、訓練と認識の為に、用意されている物である。

私に、「神霊の思頼・みたまのふゆ」が起きた時に、現れた神霊の数は４３１１体であった。
そして、その霊団の一番前列の右端に、２０年前、私が１７歳の時に、４９歳で亡くなった父親の姿が在った。

その父親が、私に向かって「お前に苦労をさせたのは　お前の精神を鍛える為だったのだ。もう大丈夫だから　この人達に体を貸せ。だけど　仕事と想うな　遊びだ　遊びだと想っておけ。」と、云うのである。

何しろ、私にとって其れは、初めての体験なので、驚きは有ったけれど、自分の父親が言う事なので、恐怖心は起きなかった。
恐怖心よりは、父親との２０年振りの再会なので、懐かしさが先に立ったからであろう。

私の父親が、何故、一番前の右側に居たのかを考えてみると、私の父親だからと言うのもあるが、私の父親の生き様が、霊界でも認められたからではないだろうか。
私の父親は、生前、他人の世話ばかりしていて、体を壊し、早死にしてしまったのである。

其れで、私は、父親の役割を早くからする事に成り、多くの体験を積む事と成った。
精神的に、強く成れたのには、その事も要因の一つである。

イエス・キリストの言葉に「神の　右に座する者が　現れた時」と言うのがある。

古代社会でも、大政大臣の左側に座す左大臣の方が、右大臣よりも上座に位置している。
左に位置する者が、この世界でも、神の世界でも、上位にある様だ。

人間の体でも、右手は、行動的で攻撃的であり、左手は、受け身的で、補佐の言葉で判る様に、支える立場と考えられている。

此方側で、神の働きを支えた者は、彼の世に行った時は、クルリと反対側に回って、人間界の方を向く事に成る。

其れが、鏡の働きの意味する処だろう。
此方側で、人間的に成功していなくても、神の世界に帰れば、成功者と成れるのである。

心身の禊ぎ払いをし、精進を積み重ねる時、自分の全身全魂が、神の鏡の役目を果たす事になり、神の祐（たすけ）の言葉を、受け取れる者と成れるのだろう。

予言者とは、鏡の法則の達人の意味なのかも知れない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年１０月１９日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2001/10/17

「救世主（其の四）」　　言葉・文字に付いて

　　　　　　　　　
　　　救世主（其の四）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・１０・１７

日本語の「すくう」の言葉の意味は、前回も述べた様に「手を　下に差し入れて　掬う」の意味で、溺れている人、困窮している人を助ける事が、その行動にある。今度は、「助ける」とはどう言う意味なのか考えて見た。

「たすける」の、本語に当てる漢字は、漢語林では２２字も有るが、「助」の漢字の字義を見ると、音読みは「ジョ」で字の成り立ちは「力＋且」で「且（ヨシ）」は、積み重ねるの意味で、力を上に重ねてたすけるの意味とある。

たすけるの「ける」は、動詞で、「上げる」などと同じであるから「たす」だけが、物（現象）を表現する言葉である。「たす」は足す、加えるの意味で不足をおぎなう「supply・サプライ」の意味だと字典には載っている。

助けるとは、何かの不足が生じて居る人に対して、力を重ね、積み上げて足してあげる事の意味らしい。これは、仏教で使う「布施・ふせ」の意味と通じるものがある。

辞典には、「すくいぬし（救主）」の所に、１・助け人「hel-perヘルパー」、救世主「thesavi0rザ・セイヴィア」とも載っている。
私は、これ等の言葉から考えて見ると、体験豊かな先達が、後から神に近付く者達に対して、手助けをする姿が見えて来る。自分が、積んで来た体験からの知恵を、後から登る者に対しての、踏み台として与えて遣るのである。

私達の、文化や文明も、過去の人達の業績の上に成り立っている。科学や、技術の世界もそうであるが、釈迦や老子やイエス達が見極めた宇宙の真理の情報も、私達が道を極める為の踏み台と成っているのである。

私達は、過去の人達が努力をして、「且・ヨシ）を積み上げてくれた御陰様で、能力が向上しているのである。現代社会に生きる我々も、次の時代の為に、何等かの業績を足さなければならないだろう。老子や、釈迦仏陀や、イエスキリストの業績の上に、何を足せるか、私達の努力は今からが勝負である。

「たすける」の漢字は、介・右・左・丞・佐・佑・助・扶・侑・相・祐・将・將・幇・弼・援・資・輔・賛・翼・贊・眦と、漢語林に載っている。
私が辞典を見て、誰も理解出来ないのではと、想えるのが「眦・ヒ・まなじり・たすける」の漢字である。

「毘」は、毘沙門天や毘廬遮那仏に使用されている文字だが、文字の成り立ちは、「田＋比」田は通気口の象形。音符の比は頻に通じ、しわをよせるの意味。しわのある通気口の形をした人体の「へそ」の意味を表す。また比に通じたすけるの意味を表すと載っている。

これだけでは、どうして臍が通気口で、人を助けるのか理解出来ないだろう。処が、私には、この事が良く理解出来るのである。私は、屋久島で修業をして悟ったら、臍が通気口と成り、全地球のエネルギー体の情報が出入りする様に成ったのである。俗に言う処の、丹田が開いたのである。

ですから、初対面の人に出会うと、その人の先祖代々の「カルマ（先祖の因縁）」が、全て、私の臍を通して丹田に吸い込まれるのである。だから、私は、初対面でカルマの強い人に会うと、丹田が膨張して痛むので、直ぐ焼酎の温割を飲んで、腹を温め散らす様にしている。
特に、カルマ・業が強い人に会うと、一週間程それが続いたりする事が有る。古代の人々は、その事が理解されていたので「毘」の文字を創ったのであろう。

現代の人々は、他人に会ったり、他人様の家を訪れる時に、自分の心身の禊をしてから出発する人は少ない。全どの人が、自分が他人のカルマを吸って助ける事をしていないので、自分が他人にカルマを押し着けている事が分からないのだろう。
天皇が、民に会う時に、御簾の中に居て、直接に気が通じる事を避けているのも、この理が理由なのであろうと想われる。

「資」のたすけるは、金品で助ける事で、「祐」は神の助けであり「扶」は男手の助である。
「相」のたすけるは、物事をくわしく見るの意味で、宰相に使用されている。宰相とは、君主を助け、政治を統べる官。大臣の事である。国の事情を能く、詳しく見る事で、君主を助けるのである。現代の世の中は、「相」をしっかりと出来る人が居なく成って来ている。

全体的に、現代人は自分の利己心を満足さす事に精一杯で、他人を助ける事や、社会を救う余裕が無い様で残念である。

人間は、此の世に産れて来た時、お母さんと繋がっていた「へそ」は、臍（セイ）の漢字を使用している。斉は、ととのうの意味だが、日本では「ものいみ」の意味に使っている。斉（セイ）から斎（サイ）と変化し、斎王や斎宮に使用される。
人間は、もっと自分の「へそ」を大事にし、禊をして、世の助人と成らなければならないのではないだろうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年１０月１７日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2001/10/13

「車社会の弊害」　　文化

　　　車社会の弊害

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・１０・１３

「六根清浄・ろっこんしょうじょう」と言う言葉が、仏教用語に有りますが、其れは「眼・耳・鼻・舌・身・意」の六つの感覚を、浄化する事の意味です。

此の六つの知覚器官は、色々な物事を認識する拠り所（根本）と成るので「六根」と言います。

神道では、此の六根を清浄する事を「禊ぎ祓い」と言います。

何故、其の事が必要かと言と、人間社会は欲望の渦中に在るので、社会の中で生活していると、知らず知らずの内に、その渦に巻き込まれて、自分の意識は物や金や愛欲の世界に、溺れてしまうからです。

その一番の対象が、テレビ番組のコマーシャルです。
テレビは、人間社会の欲望を、茶の間に送り込んで来ます。

人間が、我が家に静かに居ると、経済が動きません。
ですから、外に遊びに出たり、買物をする様に仕向ける戦略が、テレビのコマーシャルなのです。

中には、お寺や神社のコマーシャルも有りますので、宗教も、商売の世界に落ち入っている事が分かります。
それで、一番問題だと想えるのが、車社会です。

人間は、車が無い時代は歩いて旅をしていました。
四国八十八ヵ所巡りも、本来は歩いての旅です。

自分の住む、村や、町と、家庭、仕事から、自由の身と成って、自然の中を何１０日も掛けて歩いて旅をする。
その事は、六根の清浄に繋がるものでした。

旅に出る事は、自分が自由に成る事であり、太陽や月、星と語り、鳥や花と戯れて、大自然と自分の絆を強くするものです。
その世界が、松尾芭蕉や種田山頭火などの俳人の世界です。

今、四国八十八ヵ所遍路が、静かなブームだと言われていますが、それは現代社会の歪みが、産み出した現象でしょう。
世の中が余りにも、物や金の経済中心に成った為に、疑問を持ったり、悩みを抱えた人々が救いを求めて、四国へやって来ております。

その中の何人が、真実に覚醒するかは分かりませんが、悪い現象ではないでしょう。

しかし、其れでは、根本的な解決方法には成らないと考えます。
と言うのは、現代の社会は、人間が部屋で静かにしている事は、正しいと認識されず、スポーツに出掛けたり、世界旅行に出向いて物見遊山をして、買物をしたりする事が良い事だと、国を上げて奨励しているからです。

国民も、その事に疑いを持ちません。
皆が、自分は将来が不安で、お金を使わなくても、他人が消費する事を願っております。其れは、何故なのでしょうか。

私は、それは、テレビの影響も多大ですが、車社会に成った事が、一番の原因ではないかと意います。
歩いて行くのであれば、人間は難儀なので、遠くに行こうとは想いません。

ですから、そうなれば、デパートやスーパーなどの大型店舗は、成り立たないでしょう。

都会では、電車やバスが有りますが、これも車の延長線上にあります。
レストランに出向くのも、交通が便利で、歩かないで済むからでしょう。

この様に、車世界が発達した為に、人々は、家や村から都会・まち出始めたのです。

それで、人間の意識はどうなったかと言うと、精神の根本の処が、静かに立たずむ事が、無く成ってしまったのです。
静かに、自分を見詰める事が無く成ったので、絶えず、自分を動かし続けて居なければ、心が落ち着かないのです。

乗り物に乗れば、座って自分が動かなくても、周囲が移り変って行きます。
歩く時は、周囲は動かなくても、動いているのは、自分自身です。

ですから、自分で歩く時は、自覚が出来ますが、乗り物に乗っている時は、自覚が自分直接のものとは成っていないのです。
つまり、現象に対して無自覚に落ち入るので、受動的で、無責任に成って行くのです。

其れで、無意識に、全ては他人の所為であり、社会の所為なのだと、想ってしまいます。
「自分の責任に於いて　社会が有るのだ」との、自覚が起きないのです。

車に乗って、出掛けて行き、レストランやデパートで金を払う事に因って、従業員が相手をしてくれて、頭を下げます。
その相手の態度で、自分の存在を感じ、優越心を満足させる事が出来ます。

景気が悪く成り、その事が意う様に出来なく成ると、人々は不安を覚えます。その現象が、現在の世の中の有り様です。

車が増え、道路が整備される事で、日本列島の山村は過疎に成りました。
過疎に成り、若者が居なく成ると、子供も産れなく成りますので、学校も廃校に成り、商店が成り立たなく成り、増々不便に成ります。

其の悪循環に落ち入り、其の為に、村が立ち行かなく成るのです。

日本の家庭は、大多数の家に仏壇が有りますが、仏壇は、仏教の教えに因るもので、仏教とは、インドに産れた釈迦牟尼佛の教えの事です。
釈迦の教えの中に、法華経が有り、その経典の内容に十二因縁の教えが有ります。
其れは、六根を１２の因縁に順序立てて説明をしてあります。

６段階で六根が汚れ、それを清浄するには、逆に６段階で六根を捨て去るのです。六根の汚れる原因は、行く事で認識作用が起きて、眼・耳・鼻・舌・身・意・が働くからだと言うのです。

ですから、仏教の禅宗では、行く事を止めて座禅を行います。
座禅をして、六根の記憶を忘れ去るのです。
「法華経の１２因縁起」http://wave.ap.teacup.com/20060106/332.html

釈迦牟尼仏は、自分と弟子の生活は、布施を受ける事で、成り立たせておりました。六根を清め、悟るには、自分自身で生活の方法を立てると、六根を止める分けには行きません。
その為に、悟りを求める者には出家する事を勧めました。

家を出て、精神の旅をさせるのですが、其れは、物見遊山の旅ではありません。物を見ない、六根を動かさない旅なのです。

其の事が、寺院や神社の経営者には、実行出来ないのです。

車に乗って動き回る文化・文明が、心に与える影響を、今一度、考えて見る必要性を感じるこの頃です。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年１０月１３日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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2001/10/1

「人の成せる業（わざ）」　　精神に付いて

　　　　人の成せる業（わざ）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・１０・

今日は、全ての事を終えて、耕し終った畑を見て居る様な、姿の私を感じている。

福岡の知り合いより、宮沢賢治に関する本や、CD・季刊誌等が郵便で届いて、其のCDの音楽を聴いて居ると、想いは深く落ちて、何処かに行ってしまいそうである。

其の心を止め様として、ペンを手にすると、「人の成せる業」との言葉が出て来た。

今は、私には、何の実力と言う様なものも無く、勿論、金も家族も無い、殉教者の様な気持ちに成って来ている。

是も、宮沢賢治の持つ雰囲気の所為だろう。

私は、宮沢賢治はあまり好きではない。
何故なら、賢治の事を思うと、自分との区別が、無く成ってしまいそうだからである。

よく見掛ける賢治の写真の姿が、余りにも寂しく、悲しくて、私は其の世界に、引き込まれそうに成るからである。
野に立つ、黒いオーバーコート姿は、毎夜　夢に出て来そうである。

私が、百姓の所為もあるだろうが、１８年間の旅が、すっかり人を想う癖を、強めてしまったからである。

いまは、私の住む谷間は、夕暮れが迫っている。

是で、隣家で山羊でも「メ～　」と啼こうものなら、其れはもう一遍に、寂しさは完成するだろう。

これ等の世界も、人間が勝手に創り出す世界であろう。

自然の生物には、其れ等の感情は無いと思われる。

只　生きる為に、日々を過ごしている物と、言葉を創り出して、其の内で身悶える人間との差は、何であろうか。

此の心の在り様は　過去に生きた人々の、霊的な積み重ねなのだろうか。

宮沢賢治が長生きをしたら、悲しみの無い世界が、出来たのであろうか。

人間が　どれだけの事が出来るのか、私には　是から其れが　確かめられるのであろうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年１０月頃の夕暮れ時

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

投稿者: 礒邉自適

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