自適随筆

　　　　　　　　



　　　常識の勘違い


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・３０

常識とは、「普通の社会人が　当然　持っているべき　知識や　判断力」と、辞典には載っている。
処が、世の中を見てみると、常識の有る者が誰なのか、判断が難しい。

これが常識人だと、限定出来る人が存在すれば楽なのだが、私には、誰が常識人なのかが、判断できないのである。

「天皇陛下」が常識人だと云ったら、大方の人が馬鹿にするだろうし、テレビで人気の有る「さんま」や「タケシ」が常識人だと言っても、何か変である。

政治家を見ても、自由や民主と名乗っているが、自由とは、派閥や有権者に気を使っているのでは自由ではないし、民主主義の「民」の漢字は、目を矢で潰された目が見えない奴隷の意味であるから、民主主義とは「目が見えない　盲の人が　中心の考え方」という理になって、間違いの手本の様なものである。

ブラックジョークで言うならば、それは大当たりだけれども、目が見えない人達が、政治を行っているのだから、笑って済ます分けには行かない。

現在の世の中は、盲に従う事が、常識の世の中なのだ。
オウム教の、麻原に従った人達を馬鹿にしているから、とんでもない事に成ってしまうのだ。
麻原を産み出した社会こそが、目暗主義の世の中なのである。

インドの釈迦は、２６００年前に、未来は「無明の世の中」に成ると予言している。
世の人々が、全て道理を失って、混迷の世の中に成ると、２６００年前に予言しているのである。

流石に、「目覚めた者・ブッタ」のお釈迦様である。
そして釈迦は、其のトキには自分の弟子であった「弥勒菩薩（マイトレイヤ）」が生まれ変わって、世の中を救うと謂っている。

マイトレイヤとは「有情」の意味である。
今回登場する救世主は「新しい情報を有する者」で、情報ネットワークを造りながら現れるらしい。
これも、現世の世の中の常識からは、外れている。

何を常識として考えて行けば良いのか、是から、私も、しっかりと検討して行きたいと意う。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月３０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　　　


　　　 徳　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・３０

「徳の有る者」と言うのは、品性を備えた者と言う意味に考えられているが、もっと深い意味が有るのではないかと思い、調べて見た。

「徳」の漢字は、「彳＋十＋目＋心」の組み合わせであるが、本字は「悳」であり「直＋心」の組み合わせで、「直」の「十＋目」の組み合わせの「十」は、まじないの意味を持ち、神の世界を知るという理・ことのようだ。

そうすると「悳」は、神を見る目を持つ心となり、神に通じる「真っ直ぐな心」と言う意味になる。

「徳」は「彳＋悳」で、彳が行人偏なので、「天に通じる真っ直ぐな心で　人生を歩く・進む人」の意味になる。

道徳とは、「道＋徳」の組み合わせなので、「天の働きに　真っ直ぐに通じる人の道」という意味になり、その実践者を「徳のある人」「有徳者」と言い表してきたのだ。

では、漢字が入ってくる前の日本語では、其の事は、何と表現されていたのであろうか。
ただの「直・スナオ」では、物足りないので、気分がすっきりしない。

まじないの目「十＋目」から考えると、日本の天皇の古い呼び方である「スメラの大君」の「スメ」が、澄みきった目を表している事が、参考に成る。

其れは「スメラの大君」は澄みきった目を持ち、神に通じるまじないの大王という意味になる。
「大王」、「大君」は、徳ある者の代表であり、神に通じる目・意識を持っていなくてはならないのだ。
そして、その大王の治める国を「皇御国・すめらみくに」と、呼んできたのである。

日本の国は、「素戔嗚尊」が出雲に住んだ処から始まり、「大国主命」が国造りをして、天津系の民族「天照國照彦天火明櫛玉饒速日尊・あまてる くにてるひこ あまのほあかり くしたま にぎはやひ の みこと」と、息子の「宇摩志麻遅命・うましまじのみこと」に国譲りをして、政治・まつりごとが治められてきた。

素戔嗚尊は、出雲の「熊野大社」に祭られているが、本名は「神祖熊野大神櫛御氣の命・かむろぎ　くまの　おおかみ　くしみけぬの　みこと」となっている。

「櫛」は、通じると言う意味で、「神に通じるのは　正しい食べ物である」と伝えている。

仏教でも、悟りを得るには精進をしなければ、目覚めが起きないと云っている。

徳を、身に付ける為には、「食べ物を大事にすること」だと、神道も仏教も伝えているのだ。

「スメラの命」は「スメ」を開き、身体を清めて、美しい体「ミマ」にならなければならないのである。
天皇の、昔の呼び方は「スメミマ」である。

徳という文字は、「スメミマ」と読んでも、可能な文字なのである。

人類は、皆出発点が同じであるから、目指す所も同じであっても、何ら不思議はない筈である。
ようやく「徳」の意味が、身近に見えてきた。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月３０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適
　

　　　



　　　経済は数学、精神は言葉

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・２８

経済の世の中は、数学がなければ機能せず、精神は、言葉に因って組み立てられている。
精神を貫こうとするなら、数字を、経済活動から外してしまわなければならない。

数字は、相対的な分析の世界に対して必要なものであり、その数字が頭に有る間は、人の意識は、現象世界に捕らわれているので、自由な感性が止まってしまう。
その現れとして、科学者は目に見える数字に固執してしまい、目に見えない神の働きを、信じられなく成って行くのである。

神とは、人間の目には直接には見えない働きの呼び名であるから、目に見えない神は、信じない人々にとっては、いつまでも見る事は出来ないモノである。
その点においても、言葉は、本来目に見える物ではない。

言葉は、使う人に拠って、意味を現すものである。同じ言葉でも、使用者に拠って善悪が逆に成る事さえ生じる。

確定している数字と違って、言葉は、真に不安定な物とも言えるだろう。その不安定性ゆえに、文字と言うものが考え出され、イメージの固定化が行われて来たのだ。

文字も又、文字自体が意味を含んでいるので、読み取る人の既成概念に因って左右されるので、現した人の意志が正確に伝わるかは疑問視されている。
言葉とは、生き物であり、使われる現場に有って、初めて正確さを保ってくる。

その点、数字はあくまでも数字であり、書き間違わなければ、正確にその役目を果たしている。だから、「数字」は人間の意識を固定させ、「言葉」は人間の意識を自由に弄ぶ物と言う事が出来るであろう。

この様に危険な言葉を、どの様に操るかは、言葉を使う人に掛かっている。
現在の世の中は、言葉が何に使用されているかと言うと、人間の精神を育てる為ではなく、金と言う名の数字を、出来るだけ沢山集める事に使われてしまっている。

数字が、金を稼ぐ為に使われ、文字もその為に利用され、言葉さえも、その為だけに使われる様に成った。

言葉は、本来、人間の暮らしの為のコミュニケーションとして発達してきたものである。
人間が、人間として幸福に暮らす為に存在したものが、人間を不幸にし、社会を不安に陥らせる為に使われたのでは、言葉を人間に与えた神も、立つ瀬が無いのではないだろうか。

言葉を、今一度、数字から切り離して、心の為に使う訓練を、始めなければならないだろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月２８日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　　　あやが切れる

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・２０

屋久島では、人間の活動のエネルギーが切れて、続かない時に「あやが切れた」と表現していた。

人間は、何かの行動を起こす時、胸の中に、何かの「意（おもい）」がなければならない。それを「あや」と呼ぶのだろう。

そして、何かの問題が起き、精神的にも肉体的にも、継続できなく成った時に、「あやが切れた」と表現するのだ。

「あや」にあたる漢字を調べると、「文、紋、綾」と有る。
「文」は「文章、文字、文学」などに使われる様に、文字の事である。

「文」の象形は「人の胸に意（おもい）の印を刻む」である。
思想を忘れない為に、胸にその意味を入れ墨する理・ことを表している。

「紋」は「文」に多くの意味が派生した為に、糸をつけて織物や家の印として区別されたものである。
さらに「紋」は、模様と言う意味も表している。
また、「綾」は「紋」と同様の意味である。

「文」も「紋」も模様を意味しており、「文」は心模様、心象風景を表現したもので、「紋」はその人間の意（おもい）を形に表したものである。

「文・ブン・モン」【解字】象形。人の胸を開いて、そこに入れ墨の模様を書くさまにかたどり、模様・あやの意味を表す。文を音符に含む形声文字に、彣・紋・雯などがある。
【字義】�@あや。模様。かざり。いろどり。外見の美。外観的装飾。�Aあらわれ。現象。�Bすじ。すじみち。�Cのり。法律。礼儀。�D文字。�Eことば。語句。文句。�Fことばをつづって、まとまった意味を表すもの。特に文章をいう。
�Gふみ。書いたもの。文書。書物。手紙。�H学問。芸術。道徳文化。↔武。
�Iよい。美しい。みやびやか。�J仁徳。めぐみ深い徳。」
　　　　　　　　　　　　漢語林より

世界中で、様々な模様が布に織られているが、其れは、その民族の文化を伝える役目を果たしている。
文字文化を持たない民族でも、織物の伝統的な模様は持っている。
模様は、人の心を伝える最大の手段なのだ。

其れを「モチーフ」と言うのだろう。
モチーフとは、仏語でmotif　�@動機、主旨、�A創作の中心思想、主題とある。若し、このモチーフの「モチ」が、日本で正月に供える餅と同じ語源を持つのであれば、日本の鏡餅は日本人のルーツを伝える、モチーフであるとも言える。

仏語はラテン語から派生しており、日本語の中にもラテン語が多く入っているので、その可能性は否定できない。
例えば、「気持ちが続かない」と言えば、気のモチが続かない、エネルギーを持ち続けられないと言う意味にもとれる。

反対に、エネルギーを持ち続けられる事を「力持ち」とすれば、英語の「タフ・tough」は日本語の「たふる・タエる・耐える」と同意語になる。

日本の鏡餅は、日本人の心模様を伝える代表的なものであり、正月に行うセレモニーとしては、最も良いモチーフである。

鏡餅に添える品物は、橙、裏白、譲り葉、昆布である。
これ等の持つ意味は、「代々子種に恵まれて　家督を譲って喜ぶ」となる。

文字が一般的でなかった時代に、これだけの心模様を伝えるモチーフを、創り出した事は立派なものだと言える。
逆に、文字が発達した現代では、これだけの意味が伝わらなくなり、日本人の魂の心象風景は、どこかに消え去ってしまった。

「文が切れる」と言うのは、人間の気持ちや、精神的エネルギーの基本的な処を、巧く説明し尽くしているのだ。

屋久島で「あやが切れた」使っている時は、個人的な、一時期の様子を表す言葉として存在していたが、現代の日本全体を「紋が切れた」と表現しても、過言ではない。

天皇家の紋も、色褪せてきた。
今一度、家紋や鏡餅の事を思い直してみるべきではないだろうか。
神社に有る鏡は、其の為の物である。

色褪せるの「褪」は、「示しが退いていく」処からできている。
「示し」とは印であり文である。
「文」を強く持つのは、志を強く持つことである。

世界は今、新しいデザインを求めている。
志を立てるには、心差しの指針が必要だ。其の為のモチーフを、創り出すのが日本文化の役割ではないだろうか。
其の為の同志が、集まる時に到ったと、私は考えている。

インドの釈迦牟尼仏は「時節因縁が来れば、一大事因縁の人達が集まる」と謂っており、そう成った時「マイトレーヤ、有情の菩薩（弥勒菩薩）」の世の中になる」と、予言している。

私の旅も、１７年目に入ろうとしている。
「あや」が、其の間、切れないで来られたのは、全国に、同じ想いの人達が存在したからである。

「有情の世（救いの情報が伝わる社会）」は、既に動き出しているのだ。
ITの世界は、それを加速させて行くに違いないだろう。

　　　　　　　　　　　　　　　あべ未来研究所　１−１室　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月２０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　



　　　女性は長い髪を梳くことで女になる

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・２０

女の子は、長い髪の手入れをする、其の仕草で、女性らしく育って行くのであり、髪の短い女の子は、振る舞いが男の子の様に成って行く。

毎日の仕草は、其の人の行動の規範をも、方向付けて行くのである。

戦前は、女性は着物を着ている事が多かったが、現代では、ズボンを履く事が一般的であり、歩き方から言葉遣いまで変化してしまった。

また、食事の仕方は、特に厳しく、行儀作法として躾られたものであった。
食事は、黙って食べる物であったのである。
しかし、現代では西洋のマナーが取り入れられ、会話を楽しみながら食べると言うことが、盛んに言われている。

食事の仕方が変わった事で、食事の内容まで変わってしまった。

話しながら食べるには、柔らかくて、噛まなくても飲み込める物が、好いと言う事になる。
良く噛まなければならない、沢庵や小魚、其れに骨を取り除いて食べなければならない魚は、嫌がられて次第に食卓から消えている。

その所為で、現代の若者は顎が小さくなり、歯並びの悪い人が多くなり、堅い物が噛めなくなっている。

１００年ほど前までは、女性は長い髪が当たり前であり、自分で梳いたり、髪結いに結って貰ったりしていた。
しかし、現代では短い髪の女性が増え、髪の手入れに掛ける時間が格段に短くなり、女性も社会の中へと出て行く様に成った。

それに比例して、食卓から家庭料理が消えて行ったのである。

「嫁」とは、家に居る女の意味である。
現代の「嫁」は、家の中ではなく、外にいる女である。

子供達は、母親の居ない食卓でテレビを見ながら、噛まない食事を続けている。今や、母親の視界には、自分の髪型や化粧の事だけしかなくなり、食卓の大切さを考える事は無くなっている。

外に出掛ける為に、鏡の前に座るのではなく、本来の自分を取り戻す為に、静かに髪を梳きながら、自分を見つめ直しては、如何なものだろうか。

現在・いまの子供達の有様を見るにつけ、私はこんな余計な事を、思い付いてしまうのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３年４月２０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　



　　７月２６日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・２０

７月２６日は、日本の暦では何でもない普通の日だが、ユカタン半島に栄えたマヤ族にとっては、一年で最も重要な日であった。

マヤ族にとってこの日は、一年のうち最も聖なる日で、人間はどの様な行為も行わないで、休んでいなければならない日なのである。

私にとっても、この日は重要な思い出の日であり、同時に世界の歴史上に於いても、重要な日である。

１９８６年（昭和６１年）７月２６日、ウラジオストック市に「レーニン勲章」を授与する為に、この極東の地を訪れていたゴルバチョフ大統領が演説を行った。
其れは、当時、アフガニスタンに駐留していたソ連軍１１万５千人の内、６個連帯を年内に本国へ引き揚げると言う内容であった。１９７９年１２月にソ連軍が突如アフガニスタンに侵入して以来、撤兵が事前に発表されるのは、この時が初めてであった。
（クリスチャン・シュミット＝ホイヤー著『ゴルバチョフ』による）

この日、私は奈良市にある「大倭あじさい邑」を初めて訪ねた。
其れは、其処に有った「野草社」の代表である「石垣雅設氏」を、訪ねる為である。
私が、「あじさい邑」の近くに有る前方後円墳の横を通過する時、頭の中に「法主」と言う声が聞こえた。

野草社に到着し、石垣氏と話をしている時に、其の事を話すと、石垣氏は大倭あじさい邑の理事長が「法主」と呼ばれている事を教えてくれた。
理事長の矢追日聖氏は、宗教法人の代表であり、「大倭あじさい邑」は矢追氏の経営する社会福祉施設であるのだ。

矢追氏が、社会福祉施設を始める切っ掛けは、終戦の日の昭和２０年８月１５日の玉音放送の後の出来事である。
矢追日聖氏の生誕地である大倭神社のご神前で、「世界の　新しい維新が　日本から起きる」との意味が、８月１５日に神に告げられた為である。

宗教の本来の役目は、民衆を幸福にする事であって、民衆から搾取する事ではないと言う考えで、施設が運営されている。
現在あじさい邑には、１３の福祉移設が完成して福祉国家の手本となっている。

私は、７月２６日に、世界維新を神に告げられた場所に居たのである。
さらに、この日４時５８分、長野県で「地付き山」が崩れた。

平成３年（１９９１）の７月２６日にも、出会いが有った。
大分県の蒲江の浜辺で「いのち祭り」が有り、其処に出かけた私は、自然農法を実行する「赤峰勝人氏」に出会って、二日間語り合ったのである。

その後、野津町にある赤峰氏の農場に顔を出しながら、赤峰氏の著書『人参から宇宙』の普及も手伝った。

私にとって、７月２６日は、大事な人との出会いの日である。
この日、マヤ歴に関心のある人達は、「虹の祭り」を各地で開催する事が流行ってもいる。

私は、マヤ暦に拠って動いている分けではないのだが、私の行動と、マヤ暦が同調していると言う事は、両方が、宇宙のシステムに同調しているからである理を、実感している。

星の運行にしても、霊界の働きにしても、全てが、この宇宙のシステムに関連しているのだろう。
その証拠に、世界の流れを変化させたゴルバチョフの一言は、この日に発せられたのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月２０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　　　



　　　嶋官（しまのつかさ）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・１８

平成１３年４月１７日の新聞に、「飛鳥京にも動植物園？」と言う見出しで、奈良県明日香村苑池跡から「嶋官」と書かれた木簡が出土した事が載っていた。

私は、この記事を読んで、「嶋官」とは現代で言えば「生命研究所所長」に当るのではないかと考えた。
それと言うのも、「嶋官」に「十六島」との関わりを感じたからである。

「十六島」は、島根県出雲大社の近くにある地名で「ウップルイ」と読む。
「ウップルイ」とは古代の言葉であり、アイヌ語では「我が水の道」と言う意味になる。
日本語では「宇振るい」であり、人間の意識の魂振りのことを意味する。

アイヌ語の「我が水の道」とは、「人間の意識は　水によって　左右される」という考えに基づいているのではないだろうか。
神社で行う禊ぎや、仏教で行う水浴、また、ユダヤ教やキリスト教で行うパプテスマなどは、神仏との交流の場が、水を舞台としている事の現れである。

「十六の島」は、天皇家の家紋になっている「十六弁の菊花紋」と同じ意味を持ち、シュメール文化の象徴的なマークである。
其れは、人間の生命の働きを、十六に分類する処から来ているのだろう。

「島・シマ」とは、孤立したもの、独立したもの、単独の空間を意味している。現代の精神医学では、人間の生命の働きを何百かに分類できるのだろうが、昔は十六くらいが限界だったのだろう。

飛鳥時代に薬草園が作られ、また動物が飼われていたと言う事は、其処で、人間にとって必要な薬草の働きを調べたり、動物の特性を研究したりしていたと言う事である。

古代では、人間の生命活動のうちに、動物の特長が見出せる事が、認識されていた。
中国の太極拳図などを見ると、猿、熊、鶴などの動物の形・仕草をしている動作が、見受けられる。

其れも、万物の霊長（生命活動の頂点という意識）の概念の、基礎になっている考え方の現れでもある。

神に奉納する、銅鏡の裏の十二神獣図や、十二干支の獣もこの考えに拠って刻まれているものと思われる。
十六島を研究する「島官」とは、皇帝が大事にしていた、機関組織の一部だったのだろう。

私が、皇帝の立場にあれば、真っ先にする事は、この「島官」を任命することであろう。
その選ばれた「島官」の部下は、何百人と必要になるであろう。

何故かと言うと、何事を始めるにしても、人間自身の生命活動が把握できていなければ、その行いは失敗する事が、目に見えているからである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月１８日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　　


　　　　　水とる　其の二

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・１８

「水」は、「命・いのち」其の物です。
古代社会の人々は、太陽よりも水を大切にし、水の湧く場所を、聖霊の住む聖地として、祭祀してきました。
其れが、「妙見信仰」の原点です。

妙見信仰は、清い水と「北極星」及び「北斗七星」が信仰の対象ですので、神として昼の太陽ではなく、水と夜が信仰の舞台となっています。
これは、太陽を神とするのではなく、太陽を受け取る自分を神として、禊ぎ祓いをする事になる。

太陽を神として、太陽に祈る宗教は、世界に澤山有りますが、太陽の働きを地球で現象化する為に、自分の身を鍛錬する宗教は少ないでしょう。
自分の身を鍛錬すると言うのは、先ず、水と食べ物を清き物にする事です。
仏教ではこれを「精進する」と言います。

ですから、インドでは、ガンジス川で身を清めるのです。
釈迦も、池で身を清めてから、菩提樹の下に座って悟りを得ました。
日本の神社で行う禊ぎも、同じ事です。

現在、水が記憶を持つ理・ことが証明されつつあります。
人間の肉体の７０％近くが、水である理・ことは、一般にも良く知られています。

その、７０％もの水の記憶情報が穢れていたら、どうなるでしょう。
人間は、知らず知らずのうちに、道を間違っていってしまうのではないでしょうか。その結果が、現在の世の中の有様なのでしょう。

政治・経済・教育・宗教・全てが、利己主義・商業主義に陥ってしまっています。特に、都会ではその様子が顕著です。

都会に住んで居ては、この穢れた状態から逃れる事はできません。
昔でさえ、神社や寺が建てられたのは、村から離れた山の中でした。

それが、現在は、神社や寺院の有る場所も、都会の範疇に取り込まれてしまい、その本来の機能を失ってしまいました。

今では、寺は葬式屋になり、神社は現世利益を願う所になってしまいました。

現世利益を願う事は、欲望を願う事ですから、落とさなければならない垢を、積み重ねる結果となってしまいます。

「水をとる」作業が、神社や寺院で正しく行われる事を願うばかりです。
其処が、立ち直らなければ、社会に垢が溜まって行くばかりです。

未来を担う子供達に、その垢を着けてしまっては、明るい未来は開けてきません。

子供達の教育に関わる人達に、この理が理解されなければならないでしょう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月１８日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　いづの目　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・１６

「御稜威・みいつ」には、「いづの目」が関係ある。
「いづの目」とは、神の意識が、現世である現象界を見ている事を、人間が認識する為に考え出した、絵と言葉である。

エジプトでは「ラーの目」、日本では「いづの目」、ユダヤでは「ルシフェルの目」、ベトナムでは「一つ目の神」として伝えられてきた。
アメリカの１ドル札には、「ピラミッドの目」「石工（メーソン）の目」として描かれている。

日本の神話では、「天照大神」は生みの親である「伊邪那岐命・いざなぎのみこと」の右目から生まれ、「月読の神」は左目から生まれたとされている。
伊邪那岐は男神で、対する女神は「伊邪那美命・いざなみのみこと」である。

「ナギ・凪」は時間の事で、「ナミ・波」は空間の広がり・波動の事である。

「ナギ・凪」は、存在そのままで、時間を支えている本体である。
「ナギ」からは、三体の神が誕生する。
「天照大神」は太陽の目であり、「月読神」は惑星・地球神の目である。

人間は、この両方の目を、内蔵している理・ことになる。

目を開けて、光の情報で見るのが太陽の意識「天照大神」の世界で、目を閉じて全身で宇宙を感じるのが、「月読命」の世界（波動、リズム）である。

ユダヤの神「ルシフェル」は、月読の神の目であり、エジプトの「ラー」の神は天照大神の目である。

日本では、「太陽の神」は伊勢内宮の祭神であり、皇室の神となっている。
月読神は、山形県の月山や、福岡県の壱岐島の「月読神社」に祭られている。

「月読神・調読命」は、波動の神・はたらきであるので「磐座の神」であり、
奈良県の「三輪神社」や、大分県の「宇佐八幡」其れに、滋賀県野洲町の「三上神社」の神は、岩山がご神体である。

その山の名は「巻向山・三室山」と呼ばれ、岩山から波動が渦巻いて出ている事を表している。

京都の「太秦・うずまさ」は、「族長」と言う意味を持ち、ルシフェルの目を持つ者を表している。
つまり、「いづの目」が見える者・覚者を族長として、社会を組み立てると言う事である。

古代の族長とは、権力を持たず、神に仕える司祭である。
現代でいえば、総理大臣や、神社庁長官の相談にのる人である。

「いづの目」が開いて、宇宙が見えると言うことは、「第三の目」と呼ばれている「松果体」の珪素が、宇宙全体の珪素（シリコン）と同調して、宇宙に蓄えられた情報が読みとれると言う理・ことである。

さらに、其の人間が考え、脳でイメージする「こと・理・内容」が、宇宙全体の情報に影響を与え、人間の活動と宇宙（神）の働きが、同調すると考えられてきた。

其れを証明したのが、世界の宗教の基となった人達、モーゼ、イエスキリスト、釈迦などである。

日本の文化も、是まで、神社を中心とする祭りや御神輿などに拠って、其れ等の理・ことを伝えてきた。
新しい目覚めの目を持った人が、現れる時節を迎えている。

「いづの目」を持った、「御稜威・みいつ」の働きをする人の登場を、期待したい。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月１６日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　礒邉自適


「伊豆能売（いづのめ）」神道系新宗教では伊都能売神と表記することもある。神名の「イヅ」は「厳」で、斎み清めることを意味する。神名に「メ」とついていることから女神とされることもあるが、神話には性別を決定するような記述はなく、男神と考えられることもある。
神産みにおいて伊邪那岐命が黄泉から帰って来た際、黄泉の穢れから禍津日神が生まれた。その禍津日神がもたらす禍（災厄）を直すために、直毘神二柱（神直毘神、大直毘神）と伊豆能売が生まれたとしている。
『延喜式神名帳』には伊豆能売を祀ったと思われる出雲国出雲郡の「神魂伊豆之賣神社」が記載されており、同社は伊努神社に合祀されたとされているが、同社の祭神に伊豆能売の名はない。『延喜式神名帳』以外にこの神社について記載した史料はなく、伊豆能売を祀る神社は現存しないことになる。
ウィキペディアフリー辞典　現在記載

　

　　　　 無心

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・４・１２

「無心」とは、「心が無い」状態を意味しているので、「無心の時」は、「無心である」と言う意識すら無い、自分を忘れた状態に成っている。

無心であれば、自分の主義・主張や哲学など、一切無いので、赤子の状態である。赤子は、自分と言う意識さえ無い。
だから、親の状況に、そのまま左右される事になる。

赤子が成長して、「翁・オキナ・おとな」に成っても、無心の状態であれば、親である神のおもわく通りに、動く事が出来ると謂う理・ことだ。

そうなれば、たとえ誰かから相談を受けても、自分で考える事なく、神の答えが湧き出してくるのだ。
其れが、「智慧」と言うモノである。

この状態を表す言葉が「観音力」であり、「観自在菩薩」である。

仙人が、山に住むのも、無心を求めての事であり、賢者と聖人が区別されるのも、無心であるかどうかの差によるのである。

賢者は、人間社会に住まなければ、実力を発揮する事はできない。
賢者は無心ではなく、「有心」の状態であるのだ。

現在の世の中では、賢者が求められ、聖者は排斥される様に成っている。
だとすると、現在の宗教界の有名な人々は、皆、聖者ではなく、賢者である事になる。

聖者は、無心を第一義とするので、弟子も信者も建物も持たない。
さらには職業さえ持たない。
例えて言うなら、ホームレスに似た状態である。

ホームレスの人々は、魂が濁っているが、聖者は澄み切っている。
聖者の心は無心だから、物を欲しがらない。

欲求を起こさない事が、無心と言う事になるだろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年４月１２日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適