自適随筆

他人の真似をする事は　他人の後を歩くこと

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・３０

私が、小学校四年生の時、父親に云われた事が有る。

其れは、「自適よ　他人が走ったからといって　走るな」と言う言葉である。
其れは、他人が走るのを見て、追い掛けて走るのは、自分の世界を、放棄している事に成ると言う理・ことである

其の父親の謂いは、他人の先を歩く事で、他人が後から追従して来るのだから、指導者と成るべき者は、他人の後に追従してはならないと言う訓えである。

人間社会が、先行き不透明に成っている現在、誰かが、道を切り開かなければならない。
誰かが、率先して新しい道を開き、その道を、皆が歩き始めなければ、現在の社会は崩壊へと進むであろう理・ことは、少し気の利いた者であれば、理解している事である。

此処まで科学が進んで、物事が多様化し、交通が発達した世の中だから、昔の人の真似をしても、解決にはならない。

例えば、釈迦牟尼仏やイエスキリストが、現在の世の中に現れても、救いにはならないであろう。
彼等は、この社会が崩壊へ進むブレーキ役には成れても、進んで行く方向を変える事は出来ないだろう。

仏教の世界では、「弥勒菩薩・マイトレーヤ」が現れて、世界を救済すると伝えられている。
「弥勒・みろく」の漢字の意味は、「広げ進めることの　向きを変える」と言う事である。
其の、弥勒菩薩の出現を待つほか、他に道は無いのであろうか。

現在の社会は、先進国の７億人が、経済活動の中心に成って、動く事で成り立っている。
これに、中国の１２億人が加われば、世界は一気に、環境バランスを失って、崩壊すると心配されている。

しかし、誰も、それを止める事は出来ないでいる。

其れは、何故か、世界の人々は「アメリカ国」の真似をしているからである。世界は、アメリカと日本の後を追いかけて走っているのだ。

アメリカや、日本が、自分たちの真似をするなと云っても、どの国も言う事を聞かない。

それどころか、３月２９日には、アメリカは京都議定書から離脱すると表明してしまった。
一番先を走っていた者が、環境保護の足を、引っ張る者になってしまったのである。
もうこの辺で、皆がアメリカン・ドリームから目覚めなければならない。

イエスキリストは、「その時には　一番前を進む者が　一番後に成る」と謂っている。イエスの謂う「その時」が近付いているのかもしれない。

誰かが、別の方向へ「弥勒」しなければならないのだ。
「弥勒菩薩・マイトレーヤ」とは「有情の菩薩（無明の世に救いと成る情報を齎す者）」の意味である。

其の「有情の菩薩」が、新しい情報を世に齎す事しか、この現状を救えないかもしれない。

その意味では、釈迦牟尼仏が予言した、「弥勒の世・有情の菩薩」の登場は、的を射ていると云えよう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月３０日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　礒邉自適

　　私が在ることで辻褄が合う

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２８

私が、４３１１体の霊体に肉体を貸してから、既に１７年が経過した。
果たして、１７年間で、世界は善く成ったのだろうか。
私には、未だ殆んど、何も解決した様には見えない。

だが、振り返って見れば、１７年前までは確かに有った、米ソの対立による第三次世界大戦の危険は無く成り、鉄のカーテンと呼ばれた、東西ドイツを分ける壁も無く成った。

其の切掛けは、１９８６年７月２６日の、ゴルバチョフが決定した、アフガニスタンからのソ連軍の撤退だろう。
この日から、世界の空気は変化して来た。

其の、少し前の１９８６年４月２６日には、チェルノブイリの原発事故が有り、私が小学六年生の時に見た霊夢が、現実と成った。
私が、１２歳の時に見た夢が、２６年の年月を経て、現実と成ったのである。

其の時の霊夢では、私は、神の光と成って、ソ連の上空に留まって、事故を見ていた。
７月２６日の事も、４月２６日の事故も、どちらもソ連の出来事である。

何故、ソ連なのか。
共産主義の思想には、神は存在せず、神にとっては、最もコミュニケーションの採れない国だからこその、ソ連の出来事だったのかもしれない。
４月と、７月と言う違いは有るが、同じ２６日にソ連で起きた事が、人類に大きな転換を迫る事と成ったのである。

其れから１５年が経過し、世界では環境問題が、最大の課題と成って来ている。

人間は、地球上に生きる生物である。
若し、人間が地球に住めなくなれば、哲学だ、芸術だと言っている場合ではなくなる。もちろん、宗教など何の役にも立たない。

私は昨夜、床に入る時に「神（天）」に「今後どう成って行くのか」問い掛けてみた。
そして返って来た答えは、「私が在れば　全て辻褄が合う」と言う言葉だった。

私は、１７年間「天神（てんのはたらき）」を信じ、心と体が反応する侭に、旅を続けて来たので、其の事が天神の役に立っている様である。

昨年（平成１２年）６月まで、北海道に始まり、沖縄まで下っていった地震が、６月２５日に種子島、２６日に伊豆へと移った。
私は、この年６月２６日に、福岡から四国の愛媛に入った。

中山に着いて、椅子に座った丁度その時刻に、伊豆の三宅島の活動が始まったのである。

そして、今回、中山町と出雲を結ぶ、南北の線上で芸予地震が起きた。
この線上の北端には、出雲大社があり、南には大洲市の少名彦神社がある。

出雲大社は、「大国主命」が自分の造り上げた国を、天津族の「天照国照彦天火明櫛玉饒速日命・あまてるくにてるひこあめのほあかりくしたまにぎはやひのみこと」に譲った時の約束で、「大国主命」の霊魂を祭祀する事が、元に成った神社である。

「少名彦神社」は、其の「大国主命」の国造りに、知恵を貸した「少名彦命」を祭った神社である。

「少彦名神社」の由緒書きに拠れば、少名彦命は宇宙根元の神たる「天之御中主神」の御分霊である、造化三神の一神である「神皇産霊神・かみむすび」の御子である。
少名彦命は、大国主命の国造りを手伝った後、神社の有るこの地で亡くなったと言う事で、神社の一番奥は古代の墓所になっている。

今回の芸予地震は、出雲の「大国主命」と、大洲の「少名彦命」の神の出会いが、再び起きたのであろうか。
少名彦神の親は「神皇産霊神」であり、天照大神よりずっと上位の神である。

私は、平成１３年３月２２日に、初めて少名彦神社の墓所に参拝した。
そして、二度目の参拝の時に「三年」と言うメッセージを受け取っている。
だが、其の三年が、まだ何の事か分からないでいる。

私は、１９９７年１１月から、１９９９年５月まで、出雲に住んで、出雲の神様とは仲良くなっている。
今回、国造りの二神が再び結ばれた事で、新しき国造りが始まるのだろうか。

少名彦神社に参拝した、次の日である２３日の午後３時２８分に、落ち着かないので風呂を沸かして禊ぎを終えた瞬間、ゴーッという音と共に、大きな揺れがやって来た。其れが、芸予地震である。

テレビのニュースを観ていると、７０歳くらいの人が「生まれて　初めての体験だ」と云っていた。
それを聞いて、今回の地震が何１０年ぶりの出来事であった事を知った。

この日の朝、兵庫県西宮に住む松岡氏が「朝から落ち着かない。どうしたらよいか。」と電話を掛けて来ていた。

そして地震の直後、再び電話が有り、「どうしようもないので　家を出て　知り合いの家を訪ねて　そこへ到着して座ったとたんに　地震が来た。」との事であった。

私にも、松岡氏と同じ様な経験がある。
私は、１９８７年１０月１日に、野草社の石垣雅設氏と一緒に、群馬県前橋市に居たのだが、夜１０時頃、自分の体が騒いで、居た家を飛び出すと、ちょうどその時刻に、アメリカのロサンゼルスで大地震が起きていた。

松岡氏の行動で、地球の磁気的変化を体感できる人が、私の他にも居る事が判った。

自然界に生きている動物は、天変地異が起こる前に、逃げ出す理・ことがよく知られている。人間も、本来はそう言う能力を持っていたのだろう。

しかし、人間は文明社会の発達と共に、心身の波動が変わってしまい、自然と同調する能力を失ってしまったのだ。

地球自身に、意志が有るとして、それを「ガイヤ」と呼んでいる人達がいる。名前はどうであれ、人間以外の何等かの意志が働いている事は、間違いない様である。
其の現象を、「磁気が媒介しているのだ」と言っても良いだろう。

この世に存在する物は、全て磁気を帯びている。
その磁気が、全体として繋がっているのであれば、神とは、全体的な磁気情報であるとも言えるだろう。

人間の脳も、コンピュータも、ビデオテープも、みな磁気情報を処理するものである。
磁気の情報は、機械を通さなければ、人間の器官で捉える事はできない。

人間は、神の磁気情報を行動に表すための、機械の役目ではないだろうか。
ちょうど、無線操縦で動くリモコンカーの様に、神に操られているのが人間であり、その人間の中でも、情報センターの役割を担うのが、救世主と呼ばれる預言者達なのだ。

預言者とは、神の言葉を預かる人々である。
彼らは、自分の脳の情報が、自分以外の所から来ている事を、自覚出来たのだ。それは、私も実感している。

「私が在ることで　辻褄が合う」との事は、私が、自分の身体を、神の情報センターとして存在していれば、最後に、辻褄が合って来ると言う理・ことだろうか。

モラロジーの「廣池千九郎博士」の遺した言葉に「天爵を治めれば　人爵これに従う」が有る。
そして「天爵を治める」秘訣は「自我没却」に有ると言う。其れは、自分の情報を、組み込んではいけないと言うことだ。

自分の、個人的な情報が空であれば、神が１００％、その人を使用できる理・ことになる。
私が、其れを、続けて行かなければ成らないようである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２８日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　三界の区別

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２８

「伊邪那岐命・いざなぎのみこと」の禊から生まれた霊（産霊）は、「三貴神」とされ、三神が其々、三界の一界ずつを、治める事に成ったとされている。

「天照大神」は「昼」の世界を、「調読命・つきよみのみこと」は「夜」の世界を、「須佐之男尊」は「海原」を割り当てられている。
此の事を、私の体験から、現代風に意味付けすると、次の様になる。

（１）天照大神
この神は、１９８４年１１月２２未明に、伊勢の磯部町で男神として私の前に現れた神霊である。
昼の世界を治める天照大神は、太陽の化身の神と成っている様に、太陽の光で見る「視覚」の世界を表している。

光の中で見る世界は、相対世界である。
「相対」の文字が示す様に「木を　目で見て　対処する」世界だから、その中には、目に見える物質である衣食住や文字、あらゆる道具、農林水産業や工業の技術、学問など、知覚できる全ての物が含まれる。
要するに、天照界は目が見えなければ駄目な世界である。学校の勉強は、此の天照の世界である。

（２）調読命
調読界とは、全宇宙の働きを意味している。
昼の世界は、太陽のエネルギーが当たっている、其の場にしか存在しないので、全宇宙から見れば、奇跡的とも言える程の小さな場でしかない。
しかし、調読の世界は、全宇宙の振動そのものだから、天照大神の世界も、其の中に内包している理・ことになる。

だから、「天照大神」が岩戸である調読世界に、逃げ込む事が可能だったのである。「調読」とは波動であるから、目には見えないもので、身で感じるものである。

調読界とは、第三の目と言われる器官で感じる世界で、現世的には理解が難しい世界である。生体リズムとか、宇宙のアカシック・レコードとか説明されている其の世界は、目には見えない幸運を「ツキ」と言う様に、其のツキの世界は目に直接見えない世界である。

（３）須佐之男尊
須佐之男尊は、海原を治める働きとされている。
其れは、海から誕生した全生物の、活動本体を意味している。
人間の肉体は、この「スサノオ・苆の尾」としてあり、実際に、此の三次元の世界で、実質的に動ける身体の事を、意味しているのである。

地球の、海から誕生した全ての生き物は、この「苆・スサ（生命の分裂進化の鎖）」の一部である。
「スサ・苆」には、地球に存在する生命全体の、動物や植物の一切が含まれるのである。

以上の三つの働きが、バランス良く調和して、この世界が成り立っているのだ。

三つの働きを、解かり易く例を挙げれば、学校での学びの中で、☆目が見えなくても出来る音楽は調読界。☆文字や数字や色を使って、知識を増やすのは天照界。☆スポーツ競技などの運動は、須佐之尾の世界である。

能力がバランス良く発達している者は、この三つの働きどれもが、優秀である事になる。

だが、この三つの働きの陰にあるモノが、身体を整えている生体リズムである調読界なので、「お陰様で」と言う感謝の言葉が、日本には古くから伝えられているのだ。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２８日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　２００１年３月２８日　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２８

本日は、３月２８日である。
今日は、三日間書き溜めた郵便物を持って、中山町の郵便局へ出掛けた。

すると、郵便局の入り口に車が停車しており、郵便局の中から出て来た女性が、車を運転して去って行った。その車のナンバーは「・３−２８」である。
私は、３月２８日に「・３−２８」のナンバーとは、奇妙な一致だと思っていた。

その夜、大洲市の富岡氏が「良い物が手に入った」と云って、雑誌を持って遊びに来てくれた。
其れは、愛媛県龍馬会事務局発行の機関誌「奔れ龍馬」であった。

私は、其の雑誌の第一面を見て、びっくりした。
其れは、坂本龍馬が土佐から脱藩し、大洲の長浜から、山口県の長州へ出航したのが、文久２年（１８６２）３月２８日であった事である。

そして、此処から明治維新が始まったと書かれているのだ。
これで、本日は「３・２８」の数字が、三度出て来た事になる。

私は、二つのモノ・現象が揃うのは偶然だと考えるが、三つの現象が揃った時には、何かの神のメッセージが、含まれていると考える事にしている。

さらに言えば、「３・２８」は、２３日に起きた芸予地震が、午後３時２８分の発生であった為に、かなり気にしていたのである。

芸予地震の前の日には、長浜町の教育委員会の亀田氏に聞いた「少彦名の神」の墓に、初めてお参りしていた。
出雲の「大国主命」の国造りに、知恵を貸した少彦名の神が、その後大洲に来て、亡くなった事を初めて知ったのだ。

３０００年の昔、国造りをした神と、明治維新の原動力となった「坂本龍馬」の魂が、同時に動いている事を感じる。

今回の地震の震源地は、大国主命の御霊を祭る「出雲大社」と、少彦名の神の御霊を祭る「少彦名神社」とを、結ぶ線上であった。

さらに、被害の大きかった道後温泉は、少彦名の神が開発したものであると、古事記に書いてある。
此の現象は、国造りをした神達が、現在の人達に、警告を与えている様に感じられる。

少彦名神社は、現在、宮司も居らず荒れ放題で、建物も一部は崩れている。
日本の伝統は、国の為に功績の有った人達の魂を祭る事に有る。
それが疎かにされて、現世利益を願うだけでは、古代の霊魂も浮かばれないのではないだろうか。

「３・２８」の数字の重なりは、其の事への、霊界からのメッセージの様な気がするのである。

イエスキリストは「神は　あなた達の　今日の　髪の毛の数まで　知っている」と、云ったらしい。
そうであれば、時間を管理し、車のナンバーや電話番号などの数字を操るのは、神にとって簡単な事ではないだろうか。

神様が、一番苦労しているのは、人間の意識の目覚めに対してであろう。

利己主義に被われた、此の人間社会が、いつ立ち直れるのであろうか。

神の慈悲心も、いつまでもは、続かないのではないだろうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　時間のタイミング
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２８日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　かんがえる　其の二

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２７

日本語の「考える」は、「神返る」と言う意味らしいが、漢字を使用するなら「知・チ」の方が、その意味に忠実な使い方ではないだろうか。

「知」の漢字は「矢＋口」の組み合わせで出来ており、意味は手にしている「矢（道具）」を神に返上して、行為の無い無垢の状態で、神の言葉を受け取ると言う意味である。
「知」の文字は、手にする物を全て手放し、行為の原因になる物を捨てて、無心にならなければ、神の声は聞こえない理を教えている。「知る」とは、天地自然の中で、自分がどう生きるかという指針を、神から得る理・ことを表しているのだ。

日本語の「かんがえる」との言葉は、「神かえる」の意味であり、人間が生きる為の指針を、神より受け取ろうとしている人の、姿を現している言葉なのである。其れを思うと、神棚の前にぬかずく人の姿が、意識の中に浮かび上がってくる。

「考・コウ」の漢字は、老人と言う意味を持ち、「かんがえることが　巧である」と言うところから創られている。「（おいがしら）」は、背の曲がった老人の姿を現し、「ヒ（巧）」も曲がると言う意味を表しているので、「老」とは「長寿の老人は　知恵を持っている」と言う理・ことになる。

そうすると、昔の時代には、若いうちは「考えが少ない」と言う思想が有ったのかもしれない。「考」に成る為には、「知」の作業を積み重ねて行くしかないのだ。其の、積み重ねる方法を「省」としたのである。

「省・セイ」は、「かえりみる」と言う日本語に当てられた漢字だが、「漢語林」で調べると、「省・セイ・ショウ」は「眚・生＋目」の文字と同様に「はぶく」の意味なので、「かえりみる」との意味に使うのは間違いだと言うことに成り、
「少ない目」ではなく「生じる目・すみきった目」で、「過ちを見る」の意味の漢字を探す必要が有るだろう。

例えば、精査（せいさ）するの意味に当たる様な文字である。

「有」の「月」が、本来は「肉」であったのと同じ事が、ここでも起きているのだ。「生」は「清」に通じ、澄み切っていると言う意味を持つ。「よく見る。視察する役所」と言う意味も出てくる。
日本語の「はぶく」に当てる字は「省・目＋少」からなる文字が、別に有ったにもかかわらず、「かえりみる・眚・生＋目」を「省・少＋目」と書き誤った混乱から、「省」が用いられている様である。

現在の政治の混乱は、この字の誤りを、其のまま継承している事が原因のように思われてくる。行政組織である「省庁」の「省」は、本来「役所に働く者は精進して　清らかな意識で　国民の生活をよく見る、視察する」と言う意味だったはずである。
現在の、「省」の役人はそれを行っていない。むしろ皮肉な事に、「少ない目」の「はぶく」と言う意味の方が、現実を能く言い表している様である。

すなわち、間違った字である「省」に、巧く意味付けされるのである。
冗談の様な話だが、これは冗談では済まされない事だ。

「省庁」の「庁」は、本来は「廰（广＋耳＋直＋心）」である。これは、「建物の中に　真っ直ぐな心を持つ者がいて　民の訴えをよく聞いている　姿」から出来ている文字である。
簡略化された「庁」だからと言って、「建物（广）の中にくぎ（丁）がある」の意味ではない。くぎ（丁）など有っても、民の声は届かず、それこそ金槌でも持って行って、叩くしかない。

世の中を良くする為には、国民の代表である政治家や、公務員である行政官が、清い心を取り戻し、さらに目覚めた目を持って「目が生じた（眚・生目）意識が生まれた。正しい目を取り戻した。」と、自覚して欲しいのである。

其れを行うのが、「知」の作業である。自分の手から、金、権力、派閥、利権を離して、神に一端全てを預けて、実直な気持ちを取り戻し、新たな知恵（かんがえ）を神様から授かるのだ。其れが、「知る」であり「神返る」である。

その理が、政治家に理解されない限り、日本の政治は変わり様がないだろう。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２７日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適






「知・チ」は「矢＋口」の組み合わせ。口は、いのる言葉の意味。矢はやの意味。矢をそえていのり、神意を知ることから「しる」の意味を表す。
【字義】�@しる。㋐心に感じしる。㋑みとめる。「認知」㋒さとる。理解する。「覚知」㋓見分ける。識別する。㋔おぼえる。記憶する。㋕交わる。顔見知りになる。親しむ。「知人」㋖つかさどる。治める。取りしまる。「知事」�Aしらせる。また、しらせ。「通知」「報知」�B知っている事がら。知識。また、知識の多いこと。「知者」�Cちえ。「知恵」知る働き。�Dしりあい。知人。知友。また交わり。交友。�Eもてなし。待遇。�F耳目の欲望。

「考・コウ」は「老＋丂」の組み合わせ。老は、背の曲がった老人の意味。丂も曲がるの意味。長寿の老人の意味を表す。借りてかんがえるの意味に用いる。
【字義】�@かんがえる。㋐思いはかる。思索する。「長考」「思考」㋑観察して明らかにする。㋒比較検討する。㋓きわめる。調べる。吟味する。また、その結果を示す論文。「考究」「論考」�Aうつ。たたく。＝攷　�Bなる。成す。�Cおわる。終える。�D老いる。長生きする。�E父・亡父。⇔　妣・亡母。�Fこころみる。試験する。また試験。評定。　　　
　　　　　　　　　　漢語林より

　　　　依存
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２７

大悟したインドのお釈迦さんは、「依存すべき　唯一の物は　此の自分の肉体だけである」と、謂っている。

何故、その様に釈迦が謂ったかと言うと、人間は、外の現象に振り回されている事を見抜いたからである。

若者は、自分の心のままに振舞うので、「外の現象に　振り回されている」と言うことが、判り易い存在である。
音楽、ファッション、言葉遣い、持ち物など、自由に振る舞っている様に見えるが、実の処は自由ではないのである。

自由に見える其の言動は、全て、他から与えられた情報に拠るモノだから、其の宛がわれた情報に拠って、自分の心は定まらずに、振り回されているだけである。
その証拠に、周りが変化すると、必ず同じ様に自分も変化する。

つまり、自分と言う主体が無いのである。
それは、現在の若者にのみ言えるモノではなく、嘗って若者であった、現在の大人達にも言える事である。

現在の大人達は、嘗って若者であった時、ちょうど戦後の「物」を追い求めた時代を過ごしている。

彼等は、「物」を追い求める精神構造のまま、老いを迎えようとしているのである。
彼等は、一生、本来の自分に帰り着かないまま、現象（物と事）に振り回されて、今世の現象界から、彼の世に帰って逝くのだ。

彼の世に帰っても、現象に振り回されていた自分に気付かないで、仏壇や墓石にしがみ着いていたり、生前に信心を寄せていた寺に、毎晩通い続けたりする事になるだろう。

「依存」の「依」とは、人間の肉体にまとわり着いている衣の事である。
人間は、此の世で生きている間に、現象界の何に、気持ちが纏わり着いて存在して居たかに因って、あの世でも、存在の仕方が決まるのである。
其れを、釈迦は「煩悩」と謂ったのである。

日本では、一年間の煩悩を、大晦日の除夜の鐘の音で取り除くという事を、伝統行事にして伝えて来た。
一般の人達でも、忘年会で一年間の苦を忘れようとする。

其れは、一年間しがみ付いていた物事を払って、新しい年を迎えようと言う儀式なのである。

人間は、どんな物を依り処として、しがみ付いているのだろうか。
改めて考えて見れば、煙草、酒、賭け事、セックス、音楽、金、財産、宝石、宗教、政治権力、仕事、親、子供、等の、何かにしがみ付いている。

しがみ付いている状態から、離れる手段として、昔は「化粧」する事があった。「化粧」は、本来、日常の何かにしがみ付いている自分から、離れる為の儀式であったのだ。

現在では、その意味は失われてしまい、「化粧」する事で、自分から離れる事は、もはや出来なく成ってしまった。

「煙草」も、アメリカ原住民が、日常から離れてトランス状態になる為の儀式に用いられた物であったが、現在では、本来の意味は失われている。

覚醒剤や、麻薬なども、本来は、神と触れ合う為の、儀式に使用された物であったのが、現在では、依存する為に使われる様になってしまい、自己の目覚めの為には、何の役にも立たなくなってしまった。

本来の自分は、宇宙１３８億年の生成化育の成果・結果であり、自分の肉体（ＤＮＡ・遺伝子）と、魂しいに刻まれた情報にしか、救いの道はないのである。

何者かに、また何事かに、依存していたのでは、しがみつき執着している事に成るので、本来の自分が目覚める事はない。

特に、音楽は振動であり、人間の生命システムの振動と近すぎる為に、同調し易いので、自分が目覚めるのでなく、自分の振動を、音楽の振動の方に合わせてしまい、音楽に対する依存度が高くなり、危険である。

その理は、何物にも依存していなかった私の父親が、音楽に全く関心を持たなかった事や、現在新しい国造りを進めて行こうとしている私の友人達にも、音楽に携わる者がいない事が、良く其れを証明している。

音楽に携わっている人達は、自分が、音楽を楽しむ場を造りたいだけで、国民全体の為に、良い世の中を創ると言う事などは考えていない。
勘違いを、して居るのである。

中国の老子は謂っている。
天の道を知るには「其の兌を塞ぎ　其の門を閉じること」だと。

「兌・ダ（よろこび・分散）」とは、五感を感じる感覚器官なのである。
天の道を知る為には、感覚に左右されず、やたらと、私意を働かせない事だと謂うのである。

老子は、さらに、弦を弾くと、その音が耳には入るので、宇宙全体の響きである「玄」の音が、聞こえなく成るとも謂っている。

音楽は、「音を楽しむ」と書く。
それだけ、曲（メロディ、旋律）とは、心地良い物なのである。
だからこそ、自分を音曲に預けてしまう事になり、依存の中に取り込まれてしまうのである。

釈迦も「十二縁起」の中で、縁を起こすのは五感が元であるから、五感の働きを止める為に、解脱して「禅定（座ることを定める）」する事を勧めている。

世界の宗教で、音楽を取り入れていないモノは、日本の座禅か、インドのヨーガくらいのモノではないだろうか。

賛美歌やコーラン、祝詞、題目、これらは全部音楽である。

これらを唱えるのに、楽器を使えば、さらに強力な音楽となる。
だからこそ、宗教は音楽を大事にし、大衆をその音の力で、虜にして来たのである。

其れだけ、音楽は、人間の本質に近いところに存在している。
だからこそ、危険なのだ。

そして、さらに危険なのは、そこに歌われる歌詞であり、内容である。
意味（真実）のない、美しい言葉は、人間の魂を溶かす力を持っている。

一方、リズムの方は、自分を忘れる為に利用されて来た。
日本の神社で打つ柏手や、寺で使う木魚などの様に、単純な音は、自分が依存して行くのでなく、自我意識を消滅させていく働きがある。

そして、「一遍上人」の踊りの様に、自分の苦しみを忘れる為のモノも有る。

徳島の「阿波踊り」や、高知の「よさこい踊り」も、元々は民衆のストレス解消の為のものであり、黒人のジャズと同じ種類のモノであったと思われる。

残念な事に、現在では、これらは興行路線に乗り、金の為に、自我意識が強く働く世界となって、本来の意味は失われてしまった。

今朝の私の夢は、リズムに乗った自分の体の動きが、スローモーションで映像化されていた。
古代の人々は、自分と、音との関係に興味を持ち、心臓の働きを神に通じるものと考えていた様である。

音楽の原点は、やはり心臓のリズムに有り、心と心臓を緊密な関係で捉えているのは、世界に共通する考え方である。

要は、心臓のリズムを意識した最初の人間の意識が、どのように存在したか、其処に、私達も意識を向けるべきではないだろうか。

其処には、依存心はなく、自らの分けを知る、本来の自分の姿が在るのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２７日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　嘗　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２７

是まで、私はこの「嘗」と言う漢字を、「いままでに」と言う意味に使っていた。はたして、其れは正しかったのだろうか。

漢語林には、「旨いものに　舌を当てる様子を表し『なめる』と言う意味に使う」と、載っている。

「なめる」と、「かつて。あるとき。以前。いままでに。」との何処に、共通点が有るのだろうか。
「嘗・ショウ」は他にも「経験する。こころみる。ためす。」と言う意味が有る。

これは、初めて食べる食物を、舌でなめて味をためす、こころみる、経験すると考えればよく理解できる。

処が、「なめる」事に「かつて。以前。いままで。」と言う意味が加えられると、「かつて経験したこと。いままでに経験したこと。」と言う意味になり、過去に経験がある理・ことを示すようになる。

ここで、私が気になるのは、天皇家の儀式である神嘗祭、新嘗祭、大嘗祭に「嘗」の字が使われている事である。
「新嘗祭・にいなめさい」は、天皇（スメラの命）がその年に収穫された新米を、初めて口にする儀式なので、「嘗める」と言う意味で「嘗」の字を使うのであろう。

天皇が代替わりした年に、これを行うのが「大嘗祭・だいじょうさい」である。

「神嘗祭」は、その年に収穫された米から造った新酒と、神饌を、伊勢神宮に奉る儀式であり、神が「嘗める」となる。
其処で、此の「嘗める」儀式を、私の体験に拠って考えてみた。

大嘗祭は、天皇が即位した年に行われるものである。
この儀式は、先代までの天皇の霊が現れて、新しく天皇となる者の「体・みま」に、憑依する為のものなのである。

私の体験では、新米を嘗めてから、霊が憑依するのではなく、儀式の為の禊ぎ祓いを終えて、御伏間に横たわった時に、それまでに天皇の位を経験した代々の天皇霊が、新しい天皇の体に憑依して、飯を要求するのである。

食事が済むと、新天皇は履物を履き、杖を持って立ち上がる。
この杖が、「天津日継・あまつひつぎ」の杖であり、アークの杖である。
つまり、岩戸開きの杖なのである。

これ等は、大嘗祭の道具として、宮中に保管されているものである。
ただ、この儀式が正しく行われていない為に、代々の天皇の御魂が、降りて来られなかったのだ。

神嘗祭とは、奈良の物部一族が祭祀していた「石上神宮」に伝わる行事である。この儀式が、力を失ったのは、聖徳太子と蘇我馬子に、物部氏の族長である「物部守屋」が、殺されてしまった為である。

神道を守る家である物部一族が力を失い、天皇の行う儀式が、仏教に影響される様になり、天皇が大御親と仏を混同し、本来の天津日継を忘れてしまった為に、仏像に帰依・依存する様になったのである。

その後、天智天皇が奈良の飛鳥を離れ、近江へ都を移した事で、一度は、本来の働きを取り戻すのだが、天智天皇が身罷ると、また元の仏教者の政治に戻ってしまう事となった。

しかし、日本語は、中国の漢字を取り入れて、日本の生活習慣の言葉が、漢字の意味を捉えて、寄りついている為に、漢字の意味を解きほぐせば、当時の物事が鮮やかに蘇ってくる。

アステカ文化のカレンダーでは、中央にある太陽神が舌を出しており、その舌の中央にマークがついている。
そして、カレンダーの上の北の位置には、葦の芽の印が有る。

「葦の生える土地を　治める者」、其れが「スメラのミコト・大王」である。
其の、葦の生える土地の文化が「シュメール文化」であり、日本に齎されて根付いたのである。

ユダヤの民も、アステカやシュメールの分かれであるので、同じ文化を持っているのは当然の事である。

「嘗て」存在した文化は、「嘗て」生きて居た霊達を、蘇らせるものである。
其の文化が、日本に伝統として残って来たのである。

其の為の儀式は、１９８５年６月４日（旧暦５月５日）に、私の身の上に、無庵師匠との儀式で蘇った。
後は、この事を、正しく伝えて行くだけである。

其れが、是からの、私に与えられた任務である。

「嘗て　有ったもの」其れは、アカシック・レコードに記憶されている。
それを知るには、禊ぎ祓いをするしかないのである。

「嘗」とは、私にとってこの様な表現となった。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２７日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　　仏心殺すに毒は要らない

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２３

仏教でも、ユダヤ教でも、一番重要な課題は「エゴ（利己主義）」を無くす理・ことである。

人間の良心を殺すには、「先生」と言う呼び掛けを、相手に１００回も繰り返せば、其の人の心にエゴが頭をもたげて来て、良心は簡単に消されてしまう。
此れは、世の中を見渡せば、一目瞭然である。

先生と呼ばれて、其れなりの立場に立つ様になると、たいていの人がこの罠に掛かり、エゴを出現させてしまう。
実際、私自身も、偶に「先生」と呼ばれると、良い気持ちになってしまう。

「先生」と言う言葉は、明治に入ってから、出来た言葉ではないだろうか。
学校がなかった時代は、日常の生活で「先生」と言う言葉を使う事は無かっただろう。
その時代には「先生」と言う言葉は、何の効力も、持っていなかったに違いない。

「先生」と呼ばれて、良い気持ちに成るのは、「先生」と言う言葉に、権威を認めているからであり、その権威が「先生」と呼ばれる人間にまで、及ぶからである。

我々は、学校へ通っている子供の頃、先生の言う事に従うことを学習し、先生を尊敬する事を、学ばされたのだ。
我々の無意識の中には、「先生」の言う言葉には、無条件で従うといったような刷り込みがあり、「先生」と呼ばれると、相手を従えた様な気に成って、権威に目覚めて良い気持ちになるのだ。

言葉の上から言えば「先生」とは、単に「先に生まれた者」「年長者」と言う意味である。
従って、政治家に対する様に、年長者が、年下の者に向かって「先生」と云うのは、正しくないだろう。

一般的には、年長者が、人々に教える立場に在り、それで「先生」イコール「教える者」と云う、使われ方をする様に成ったはずである。

「先生」と呼ばれる立場に、長く居る人を見ていると、日常の行動や振る舞いが、如何にも「先生」と言うような、尊大めいたものになっている。

其れが、長く続けば続くほど、たといその立場から離れたとしても、その人の態度には、「先生」の匂いが染み着いているのである。

現在の人々は、この「先生」の匂いに、辟易としているのではないだろうか。
特に、学校に通っている子供達は、この先生の匂いに参ってしまっている様に感じられる。

学校に行けば、先生に管理され、家に帰れば「先生」然とした親に管理される。子供達には、全く、気の休まる場が無い様である。

現在、学校教育の行き詰まりが、盛んに取沙汰されているが、其れは、「先生」の資質も実力も無い未熟な者が、教師の立場に立っている事が一因でもある。

私は、幸いにも、学校教育は中学校までしか受けなかったので、此のうんざりする様な先生達と、比較的早く離れる事ができた。
其れからは、私は屋久島の大自然を学びの師としてきた。

しかし、不思議な事に、この年に成って、教育の世界に関わりを持つ様になった。

都会生まれの先生が、多数を占める様になり、子供達の命を育む術を、知らない「先生」ばかりに成ってしまったので、私の様な、自然の中で生きて来た人間の体験が、求められているのである。
しかし、私にした処で、「先生」と呼ばれて「先生」と言う言葉の罠に、掛からないで居る事はできないだろう。

少なくとも、「禊ぎ祓い」の神道だけは、手放さない様に、心掛けていなければならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２４日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　　　知恵ある者は言葉少なし

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２２

「少彦名神・すくなひこのかみ」は、小さな体の神で、海を渡って出雲に来て、「大国主命」の国造りの仕事に、知恵を与えたと云われている神である。

私は、３月１５日に大洲市にお住まいで、長浜町の教育委員会にお勤めの「亀田稔氏」が、「私の　自宅の近くの神社に　この地で亡くなった少彦名の神が　祭られている」という話をされた。
其処で、夕方薄暗くはなっていたのだが、亀田氏と「芳我美光氏」と三名で、其の神社を訪ねてみた。

そして、私が神社の鳥居の下に立つと、私の頭に「助からない」と言う言葉が、いき成り告げられて来た。
私は、「ここまで　順調に　事が進んでいるのに　おかしな事だ」と意い、もう一度、言葉を受け取ろうと心を澄ませると、やはり「助からない」と頭に浮かんで来る。

其れではと、一歩足を進めて鳥居を潜って中へ入ると、今度は「助かる」と言う言葉が浮かんで来た。
不思議に意って、もう一度鳥居の外に出ると「助からない」と出て、再び鳥居の中へ入ると「助かる」と出てくるのである。

私は、其のメッセージの意味を考えてみた。
鳥居を潜ると言う事は、自分の「エゴ（自我意識）」を外し、神の傍に心身を預け、自由に成る理・ことを意味している。
其れで、鳥居を潜って、神の世界に入る者だけが、救われると言う知らせである事が理解できた。

現在の世の中は、自己中心主義で、おまけに商業主義が蔓延っている。
その中で、生活して居ると、どうしても、自己の利益の為だけに、意識が働いてしまうのだ。

人間の五感と、第六感が、全て、自己の利益を追求する為だけに使われれば、人間を取り巻く環境は、悪く成るばかりである。

自然環境、社会的環境が、悪くなれば、未来社会を創造する若者の心は、荒廃してしまう。
そうなれば、神が人類を救おうとしても、人間の側に、神の言葉を受け取る者が居ないので、救う事が出来ないと言う事になる。

そう言う事を考えながら、その日は自宅に帰った。

私は、一週間後の２２日の昼、再び少彦名神社を訪れた。
鳥居の前に立つと、今度は「見た後で」と言う言葉を受け取った。
其処で、神社の敷地全体を見て歩く事にした。

此の少彦名神社の今の様子は、一口に云って「つぶれた神社」だと言って良い程、ボロボロである。
社務所も無いし、神主の家も崩れかけているのである。参道だけは、地元の氏子の誰かが掃除をしているのか、綺麗だった。

奥の社は、まだ使用可能な様だが、神具は古い太鼓が、一つ残っているだけである。

それでも、一つ安心できたのは、奥の社の中は、昔の神霊を祀る様式が守られており、霊魂が落ち着く様に出来ている様であった。
参拝する人が無くなっても、建物が朽ち果てても、神霊は一向にかまわないのである。
寧ろ、現世利益を願われるよりは、訪れる人も無い方が、良いくらいである。

壊れかけた社の中に有る、由来書を見ると、「少彦名の神」は出雲で「大国主命」の国造りを手伝った後、大洲の新谷で人助けをしており、其処から神社のある亀山に向う途中で、川に落ちて溺れ死に、この地に祀られた事が書かれていた。

私は１７年間全国を旅したが、少彦名の神が亡くなった場所に、神社が存在する事は知らなかった。
まだまだ、世に知られていない事は、澤山有るようだ。

明治時代に、急激に、西洋の学問を取り入れて教育を進めた結果、過去の情報が置き去りにされた様である。
特に、旧薩摩藩勢力主導に因る新政府が、明治天皇の皇祖に当る神武天皇を尊び、天照大神を祭る事を奨励した結果、実際に日本の国造りをした「須佐之男尊・すさのおのみこと」や、「大国主命」「少彦名神」等の事は、疎かにされてしまったのである。

私が、少彦名神社に二回参拝して、受け取った言葉には、余計な事は一切ない。

少彦名の、名のごとく（言葉・名）はとても少ない。
「少ない言葉（名）の男（彦）神」という名の通りである。

「知恵ある者は　言葉少なし。多くを語らず。」である。

大洲市は、少彦名神に守られているのであろう。
各地で、神霊が村に一番近い山・岡に祭られているのは、その神徳に拠って、村落が守られる様に願ったからである。

二回目の参拝で、最後に、鳥居の所に来て受け取った言葉は「三年」である。
是から「三年」で、何が起きるのか、神界の思惑は分からないが、見えない処から、人間に力を貸してくれているのだと想う。

是からも、時間が有れば、この神社に参拝したいと思いながら、二度目の参拝を終えたのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２２日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適

　　　　　大和の州は世界の道場

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１３・３・２２

日本人とは、単一民族ではなく複合民族です。
一番古い縄文人の次に、南方系、中国系、朝鮮系、北方系の人種が、次々に渡来し、其れ等が混じり合って、大和・調和と言う概念を、生み出したと想われます。

単一民族であれば、格別「和」を強調する必要は、なかったと想われるのです。
西洋では、民族毎に、言語が異なっている様ですが、日本では言語の違いは、方言という範囲内に収まっています。

文化の面では、縄文人の精神構造に加えて、シュメール文化、アステカ文化、ユダヤ文化、中国文化、朝鮮文化が混じり合い、宗教的には仏教、キリスト教、儒教の影響を受けています。

さらに、近代になると、オランダ、イギリス、ドイツ、フランス、アメリカといった、西洋の文化が一気に取り入れられて、考え方や、衣食住の生活スタイルまでも変化しました。

現在の日本は、技術的、経済的においては、世界の第一線にありますが、伝統的な和の文化は、急激な異文化の流入で混乱し、崩壊しつつあります。

日本の「和の文化」は、人類の和だけでなく、他の生物や、自然との調和も、含んだ考え方が基本となっています。
其の中心的な役割を天皇に求め、現在まで２６００年に亘って、天皇制度が存続してきました。

日本の天皇の役割は、戦いに於ける司令官と言うよりは、精神的な中心として存在してきました。
ですから、現在でも植樹祭で木を植えたり、皇居内で田植えをしたりという、象徴的な行事を続けて来ています。

天皇の役目は、武術の訓練や、兵法の講義を受けたりする事ではなく、文化的、伝統的行事に関する事が、主なものに成っているのです。

現在、人類に与えられている課題は環境問題です。
その点では、日本の文化は自然環境を征服するのでなく、自然と共存する事を選んで来た、長い伝統文化が有りますので、其の問題解決の為には、水先案内と成る事が出来るでしよう。

日本の生活習慣は、世界の指導的立場に立てる文化なのです。

現在では、ドイツ国の方が、色々な面で進んだ考え方をしていますが、日本の文化にも環境先進国になれる素地は、確かに有るのです。
日本の文化は、その風土が自然に恵まれていた所為で、共存という考え方が容易にできるのです。

自然との共生、和の心を、今一度見直して、前進する事で、世界の環境先進国と成る事が、出来ると考えます。

其れを実現し、大和の文化として表現すれば、２０世紀に、世界に与えた日本国の悪いイメージは、かなり改善されるのではないでしょうか。
西洋の文化は、征服する文化ですが、日本には「大国主命」や「長曽根彦王」の様に「国を譲る」と言う、大きく和する考え方があります。

他国が、欲しがるような国造りを成し遂げ、その国を譲ってしまうという、優しく強い国民性を、世界の人達に知って貰う必要があるでしょう。
其の様な精神を、養う道場として、日本は大きな役割を、果たせるものと想います。

大和の国は、「山門の国」でもあります。
世界の人々は、聖なる山を信仰する事で、精神を支えて来ました。
その原点が、日本に有ると言うのは、私の考え過ぎでしょうか。

私は、自分の心の状態こそ、日本の風土が「醸し（神魂し）出した」ものではないかと、想って居るのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　平成１３年３月２２日

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礒邉自適